LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 44b

5 Iyyar

Milieu de chap 44

Dans les précédentes études RSZ a expliqué qu’il y a 2 formes d’amour qui sont naturelles chez le Juif. La premiére est exprimée par le verset « Mon âme je Te désire » où il est fait allusion à Dieu comme à notre âme. En effet, Dieu est la véritable source de vie pour chacun. La 2^nde est l’amour du fils pour son pére, car Dieu est le Pére de tous les Juifs

[Comme expliqué dans les chapitres précédents, l'amour et la crainte qui mènent à la réalisation de Torah et Mitzvot les élévent aux Suprêmes Séfirot. 

Si l'amour et la crainte sont "naturels" - c.-à-d., s’ils ne résultent pas de la méditation sur la grandeur de Dieu, mais qu’il sont des ressources naturelles de l'âme - alors la Torah et les Mitzvot sont élevées seulement jusqu’au monde de Yetzirah, le monde de l'émotion. 

Car puisque le niveau d’amour et de crainte "naturels" de Dieu appartient à ce monde, il s’en suit que Torah et Mitzvot accomplies comme résultat de ce niveau, seront élevées jusque-là aussi bien. 

Cependant, si l'amour et la crainte sont "intellectuels" - engendrés par sa réflexion sur la grandeur de Dieu - alors la Torah et les Mitzvot, réalisées en raison de cette contemplation, seront élevées aux Séfirot du monde de Beriah, le monde où la Séfirah de Binah ("la compréhension") est prépondérante. 

Le Alter Rebbe continue d’expliquer que bien que les deux amours mentionnés ci-dessus ("mon âme..." et "comme un fils...") se trouvent naturellement dans l'âme du juif, dérivant comme ils le sont des Patriarches, quand ils sont dans un état révélé en son coeur, ils peuvent élever la Torah et les Mitzvot qui en résultent au monde de Beriah. 

Seulement lorsque l’amour "naturel" reste caché dans l'esprit, l'élévation de Torah et Mitzvot est limité au monde de Yetzirah. Quand, cependant, il est dans un état révélé, elles sont élevées au monde de Beriah. 

Car même s'il est vrai que ces amours sont naturels, pourtant afin d’être révélés, il faut une contemplation profonde sur le thème de Dieu notre Père véritable et source de vie.

Une telle contemplation donne à cet amour naturel le trait qualitatif additionnel réalisé par l'amour "intellectuel", de sorte que la Torah et les Mitzvot qui résultent de cet amour soient élevées au monde de Beriah, le monde de la connaissance. Ceci va maintenant être discuté]: 

והנה ב׳ בחינות אהבות אלו

Les deux catégories de l'amour - [celui de "mon âme...",  l'amour que le juif ressent pour Dieu en se rendant compte qu'il est sa vie véritable, et celui qui provient de "comme un fils...", l’amour de Dieu en tant que son Père véritable] –

אף שהן ירושה לנו מאבותינו, וכמו טבע בנפשותינו, וכן היראה הכלולה בהן, שהיא לירא מליפרד, חס ושלום, ממקור חיינו ואבינו האמיתי, ברוך הוא

bien qu'ils soient pour nous un héritage de nos Patriarches, et comme un instinct naturel dans nos âmes (et ainsi également [comme un instinct normal], la crainte qui est en eux, à savoir la crainte de se séparer, à Dieu ne plaise, de la source de notre vie et de notre Père véritable, Béni Soit Il).

[Quand l’homme estime que Dieu est la source véritable de sa vie, il craindra de transgresser, pour ne pas se séparer de sa source de vie. Le sentiment que Dieu est Son père véritable le gardera de fauter, puisqu'il ne veut pas être éloigné de son père. Bien que les deux degrés mentionnés ci-dessus amour et crainte soient instinctivement trouvés chez les Juifs],

אף על פי כן אינן נקראות בשם דחילו ורחימו טבעיים, אלא כשהן במוחו ומחשבתו לבד ותעלומות לבו, ואז מקומן בי׳ ספירות דיצירה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן ובסיבתן

néanmoins, ils ne se nomment pas crainte et amour "naturels" à moins qu'ils ne soient dans l’esprit et la pensée seulement et dans la latence du coeur. Alors leur endroit est dans les dix Séfirot de Yetzirah, [l'endroit et le niveau des émotions "naturelles"], et elles y élèvent avec elles la Torah et les Mitzvot dont elles ont été l'inspiration et la cause.

[Ces niveaux d'amour sont la cause de l'exécution de ses Torah et mitzvot, qui elles résultent de la représentation de cet amour dans son esprit ]. 

אבל כשהן בהתגלות לבו, נקראים רעותא דלבא בזהר

Mais quand ils [les deux degrés d'amour] sont dans un état manifesté dans le coeur, [en raison de sa contemplation de la Grandeur Divine], ils s'appellent dans le Zohar, Ré’outa Delibba - "le désir du coeur" - [un amour plus exalté que l'amour "naturel" ],

ומקומן בי׳ ספירות דבריאה, ולשם הן מעלות עמהן התורה והמצות הבאות מחמתן

et leur demeure est dans les dix Sefirot de Beriah, où ils élèvent avec eux la Torah et les Mitzvot dont ils ont été la cause, [c.-à-d., qui ont été accomplies avec l'ardeur de cet amour].

[La raison de ceci, nonobstant le fait qu'ils soient naturellement trouvés dans l'âme de chaque juif, va maintenant être donnée ]: 

מפני שיציאתן מההעלם והסתר הלב אל בחינת גילוי היא על ידי הדעת, ותקיעת המחשבה בחוזק והתבוננות עצומה מעומקא דלבא יתיר ותדיר באין סוף ברוך הוא, איך הוא חיינו ממש ואבינו האמיתי, ברוך הוא

Car leur apparition depuis l’état de latence et de dissimulation du coeur en un état de révélation vient par la faculté de Daat, c.-à-d., par un attachement puissant de l'esprit et par une concentration intense - des profondeurs du coeur, continuellement et fréquemment - sur l’infini Divin Ein-Sof béni Soit-Il, quant à la façon dont Il est notre vie même et notre Père véritable béni Soit-Il.

[Et puisque sa contemplation est si puissante et profonde ]: 

ומודעת זאת מה שכתוב בתיקונים כי בעולם הבריאה מקננא תמן אימא עילאה שהיא ההתבוננות באור אין סוף חיי החיים ברוך הוא, וכמאמר אליהו: בינה לבא, ובה הלב מבין

D'ailleurs, ce qui est écrit dans les Tikkounim [19] est bien connu, que "là, dans le monde de Bériah, demeure, c’est-à-dire se manifeste, la mère Supérieure" [c.-à-d., le niveau de Binah de Atzilout], qui est en termes de service spirituel de l'homme, la méditation sur la lumière [infinie] du Ein-Sof béni, la source de la vie, Béni Soit-Il. Et c'est conforme à l'enseignement de Eliyahou [dans Tikkounei Zohar, [20] dans la section au commençement Pata’h Eliyahou:] "Binah est dans le coeur, et avec elle le coeur comprend."[cela signifie qu'avoir lieu de méditation et de compréhension dans l'esprit élucident le coeur.] 

[Puisque la méditation sur le Divin est liée au monde de Beriah, le monde qui est illuminé par Binah de Atzilout, il s’en suit que les diverses formes d'amour qui sont révélées par une telle contemplation ont leur endroit en ce monde aussi bien, et elles y élèvent la Torah et les Mitzvot de l’homme. 

Le Alter Rebbe continue maintenant pour expliquer que les deux genres d'amour - "mon âme..." et "comme un fils..." - ont non seulement la qualité de l'amour qui résulte de la contemplation, mais ils ont également la qualité du Ahavah rabbah, l'amour qui est accordé d'en haut comme présent du ciel. Car ils sont eux aussi un présent d'en haut, puisque les juifs héritent d'eux des Patriarches, comme expliqué plus tôt. 

Puisque ces deux genres d'amour possèdent toutes ces qualités, il semblerait que cela devrait suffire, et l'amour engendré complètement depuis l'intellect semble superflu. 

Néanmoins, le Alter Rebbe conclut qu'un juif doit également tâcher d'atteindre l'amour qui résulte complètement de la contemplation de la Grandeur Divine, pour des raisons qu'il va bientôt développer]. 

ולא עוד, אלא שב׳ בחינות אהבות אלו הנזכרות למעלה הן כלולות מן בחינת אהבה רבה וגדולה ומעולה מדחילו ורחימו שכליים, אשר האהבה נקראת לעיל בשם אהבת עולם

En outre, ces deux catégories d’amour intellectuels qui ont été mentionnées ci-dessus, ['l'amour de "mon âme..." et l'amour de "comme un fils...]," utilisent une qualité d'amour qui est plus grande et plus sublime que celle de la crainte et de l'amour, [engendrés par la méditation sur la Grandeur Divine], l'amour appellé ci-dessus Ahavat Olam;  [ces deux genres d'amour participent également à la qualité de Ahavah Rabbah, qui est plus élevé que Ahavat Olam]. 

[Le Rebbe Shlita explique que Ahavah Rabbah est enraciné dans Atzilout, qui est de loin supérieur à Beriah, où Ahavat Olam est enraciné. Le Alter Rebbe fait référence à ceci en disant "en outre":  c.-à-d., ces amours ont non seulement les qualités de l'amour "naturel" et de l'amour "intellectuel", trouvées respectivement dans les mondes Yetzirah et Beriah, mais ils ont également la qualité de l'amour de Ahavah Rabbah trouvé dans le monde de Atzilout. Cette qualité énorme nonobstant, le Alter Rebbe conclut qu'il est nécessaire de réaliser l'amour engendré complètement par la contemplation, parce que cet amour est unique dans sa passion et son désir de Dieu]. 

Notes:

19/ Tikkun 6. 

20/ introduction à Tikkunei Zohar, 17a.

 

6 Iyyar

Milieu chap 44 : Au cours des précédentes études, RSZ a décrit les différentes formes d’amour pour Dieu, suceptibles de se manifester chez chaque Juif. A la fin de la précente étude, il a remarqué que les 2 catégories d’amour qui sont naturels chez chaque Juif, en vertu des Patriarches, possèdent une qualité qui leur est propre et qui n’existe pas dans les autres formes d’amour qui résultent de la méditation.

רק שאף על פי כן צריך לטרוח בשכלו להשיג ולהגיע גם לבחינת אהבת עולם הנזכרת למעלה, הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה׳

En dépit de cela, [de cette qualité qui est l’apanage de l’amour naturel], un homme doit astreindre son intellect à appréhender et atteindre également [21] les niveaux mentionné ci-dessus de Ahavat Olam, l’amour éternel qui provient d'une compréhension et d'une connaissance de la Grandeur Divine. 

[Comme tel, il diffère des amours de "mon âme..." et "comme un fils..." qui sont essentiellement hérités, et sont seulement révélés par la contemplation]. 

כדי להגדיל מדורת אש האהבה ברשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה, עד שמים רבים לא יוכלו לכבות וגו׳ ונהרות לא ישטפוה וגו׳

[C'est] afin d'accroitre la flamme de l'amour ardent, avec des charbons rougeoyants et un feu violent et une flamme qui s’élève vers les cieux, de sorte que [ 22 ] « les nombreuses eaux [qui sont des ennemis de l'amour] ne pourront pas l’éteindre..., les riviéres ne pourront pas l’arrêter.... ». 

[ l'amour engendré entiérement intellectuellement au moyen de la contemplation est plus passionné et plus intense que l'amour naturel, qui est essentiellement un héritage des Patriarches, même lorsque l'amour hérité est révélé par la méditation]. 

כי יש יתרון ומעלה לבחינת אהבה כרשפי אש ושלהבת עזה וכו׳ הבאה מהתבונה ודעת בגדולת אין סוף ברוך הוא, על שתי בחינות אהבה הנזכרות למעלה כאשר אינן כרשפי אש ושלהבת כו׳

Car il y a une supériorité et une excellence de la qualité d'amour brûlant comme des charbons ardents et comme une flamme intense... qui vient d'une compréhension et d'une connaissance de la Grandeur [et de la transcendance] du Ein-Sof Béni Soit-Il, au-dessus des deux catégories d'amour visées ci-dessus, quand elles ne sont pas comme les charbons ardents [23] et comme une flamme...

[mais simplement le résultat du sentiment (ou de contemplation) de la proximité de Dieu, puisqu'il est "la source de notre vie" et de "notre père véritable". La supériorité de cet amour est]: 

כיתרון ומעלת הזהב על הכסף וכו׳ כמו שכתוב לקמן

semblable à la supériorité et à l'excellence de l’or fin par rapport à l’argent, comme cela sera expliqué plus tard.  [24]

[Non seulement la valeur de l'once d’or est supérieur à l’once d’argent, dans ce cas une quantité supérieure d'argent aurait plus de valeur, mais l'or est intrinsèquement de plus grande valeur parce qu'il possède une lueur distinctive que les gens trouvent fortement attrayante. 

Ainsi également, en ce qui concerne l'amour résultant complètement de la contemplation:  ce n'est pas un niveau plus élevé d'amour ; au contraire, le niveau d'amour qui vient d’En-haut et se nomme Ahavah Rabbah, "grand amour," est la forme plus élevée d'amour. La supériorité de l'amour qui résulte entièrement de la contemplation se situe dans la passion et le désir ardents de l'âme. 

C'est la raison pour laquelle les 2 genres d'amour précédemment mentionnés dont les Juifs héritent ne suffisent pas ; ils manquent de passion une fois comparés à l'amour émanant entièrement de son intellect. 

Le Alter Rebbe fournit encore une autre raison pour laquelle l'amour entiérement contemplatif est nécessaire: 

Il est important d'atteindre l'amour contemplatif non seulement en raison de la supériorité de la passion qui en résulte, mais parce que la contemplation est une fin en soi. En contemplant la Grandeur Divine, l’homme accomplit le but entier de la création, à savoir que les créatures devraient venir connaitre et comprendre la Grandeur de Dieu]. 

וגם כי זה כל האדם ותכליתו

En outre, c'est l'homme entier et sa raison d’être : 

למען דעת את כבוד ה׳ ויקר תפארת גדולתו, איש איש כפי אשר יוכל שאת, כמו שכתוב ברעיא מהימנא, פרשת בא: בגין דישתמודען ליה וכו׳ וכנודע

que l’homme peut connaitre la gloire de Dieu et la splendeur majestueuse de Sa Grandeur, chacun selon la limite de sa capacité, comme cela est écrit dans le Ra'aya Mehemna, Parshat Bo: "afin qu'ils puissent Le connaître," et ainsi de suite, comme cela est connu. 

[Alors, il y a une qualité et un but spécial dans la contemplation (qui mène à l'amour) même. La contemplation de la grandeur de Dieu est accomplie à un degré beaucoup plus grand dans l'amour qui est engendré par la contemplation, que celle qui est trouvée dans un amour qui est simplement révélé par la contemplation, comme c'est le cas dans les deux genres d’amour mentionnés ci-dessus.

Afin de révéler simplement l'amour de "mon âme..." en contemplant comment Dieu est "la source véritable de vie," ou de révéler l'amour de "comme un fils", en réfléchissant comment Dieu est "notre père véritable", sa réflexion n'a pas besoin d'être excessivement profonde. 

Une compréhension beaucoup plus profonde et un mode plus profond de réflexion est nécessaire afin de créer un amour de Dieu basé seulement sur la compréhension intellectuelle. 

En conséquence, l'intention divine "afin qu’ils puissent Le connaître" – à savoir que les créatures en viennent à connaître Dieu - est accompli jusqu'à un degré beaucoup plus grand par l'amour complètement contemplatif.

C'est la raison supplémentaire pour laquelle les types d'amour qui résultent de l’héritage de nos Patriarches ne suffisent pas, et il est nécessaire de s'exercer à atteindre un amour de Dieu qui résulte entièrement de la réflexion sur Sa Grandeur.] 

Notes: 

21/  chap 43. 

22/  Shir HaShirim 8:7. 

23/ commentant les mots "quand ils ne sont pas comme les charbons ardents," le Rebbe Shlita note qu'il est en effet possible aux amours de '"mon âme..." et de "comme un fils..." de posséder la qualité et la passion "des charbons ardents." 

Cela survient quand la contemplation qui mène à la révélation de ces deux amours se focalise [non pas sur sa proximité, mais ] sur la transcendance de "notre père véritable" et la "source de notre vie";  la gloire majestueuse du père éveille une soif et une aspiration d’amour dans le fils. 

Brièvement, le sujet est comme suit: 

Il y a deux modes généraux de contemplation divine - contempler Sa transcendence et Sa Gloire (ou réciproquement, la distance de l’éloignement des mondes par rapport à Dieu), et contempler la proximité étroit de Dieu avec eux.  Le premier résultera de la soif et l’aspiration d'amour "des charbons ardents," tandis que le second résultera du sentiment d'un juif près de Dieu.  Cet amour est connu en tant que "amour semblable á l’eau." 

Chacuns de ces deux modes de contemplation a deux résultats possibles: 

1 -  il mène à la révélation d'un amour (ou crainte) qui existe déjà dans l'âme (en tant qu’héritage des patriarches), ou

2 - elle crée l'amour (ou la crainte). 

Le Rebbe Shlita conclut:  "il est remarquable que [ l’amour résultant de la réflexion sur Dieu] la transcendance doive se rapporter à une forme de transcendence qui a un certain rapport avec la personne;  autrement le résultat sera l’abnégation-annulation.  La même chose est vrai en ce qui concerne [la contemplation de] la distance [entre les mondes et Dieu].  Cf. citations dans la note à Kuntres Etz HaChayim, ch 2." 

24 / au chapitre 50.