LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 44

2 Iyar

Chapitre 44

[Dans le chapitre précédent le Alter Rebbe a expliqué qu'il y a deux grandes catégories dans l'amour de Dieu, Ahavah Rabbah l’amour immense et Ahavat Olam, l’amour éternel. 

Ahavah rabbah, l’amour immense, ne peut pas être atteint par l'homme de sa propre initiative, sans aide. Cela est accordé comme cadeau d’en haut quand l’homme le mérite; la réflexion seule sur la grandeur de Dieu ne peut nullement engendrer ce niveau d'amour.   

Ahavat Olam, l’amour éternel, cependant, résulte de la méditation intense et soutenue sur la grandeur de Hashem]. 

Likouteï Amarim: chapitre 44

L'Admour Hazaken décrit dans ce chapitre un amour de D.ieu qui amène à l'étude de la Torah et à la pratique des Mitsvot dans le but de procurer un plaisir à D.ieu. Cet amour, explique l'Admour Hazaken, est à l'image de l'amour d'un fils pour son père qui s'efforcerait de faire tout ce qui est dans ses possibilité pour lui faire plaisir.

והנה כל מדרגת אהבה מב׳ מדרגות אלו, אהבה רבה ואהבת עולם, נחלקת לכמה בחינות ומדרגות לאין קץ, כל חד לפום שיעורא דיליה

Chacunes des deux catégories d'amour - Ahavah Rabbah et Ahavat Olam - est subdivisée en plusieurs  nuances et niveaux, chaque personne selon sa [capacité spirituelle]. 

כמו שכתוב בזהר הקדוש על פסוק: נודע בשערים בעלה, דא קודשא בריך הוא, דאיהו אתידע ואתדבק לכל חד לפום מה דמשער בלביה וכו׳

Comme il est écrit dans le Saint Zohar sur le verset, [2] «Son mari est connu aux portes » que « ceci se rapporte au Saint Béni Soit-Il, ainsi appelé puisqu’Il est « le mari » « du rassemblement d'Israël » qui se fait connaître et s'attache à chacun selon l'ampleur qu'il mesure en son coeur.... » 

[Ainsi, deux individus peuvent avoir le même niveau général d'amour de Dieu, avec pourtant des niveaux particuliers et différents d'amour]. 

ולכן נקראים דחילו ורחימו: הנסתרות לה׳ אלקינו

C’est pourquoi par conséquent, la crainte et l'amour sont appellés [3] « les choses secrètes [connues] de l’Eternel notre Dieu »

[car personne ne peut savoir les degrés d'amour de Dieu abrités dans les coeurs des autres],

ותורה ומצות הן הנגלות לנו ולבנינו לעשות כו׳

alors que Torah et Mitzvot sont ces choses qui sont [3] "révélées à nous et à nos enfants pour les accomplir...." 

[Elles sont trouvés également dans tous les juifs],

כי תורה אחת ומשפט אחד לכולנו, בקיום כל התורה ומצות בבחינת מעשה

parce que nous avons tous une Torah et une Loi, relativement à l’accomplissement de Torah et Mitzvot. 

[Tous les juifs accomplissent les Mitzvot de la même façon ; le plus grand juif et les plus petits, les deux mettent les mêmes Téfilin]. 

מה שאין כן בדחילו ורחימו, שהם לפי הדעת את ה׳ שבמוח ולב

Il en est autrement avec la crainte et l’amour, qui varient selon la connaissance de Dieu dans l'esprit et le coeur. 

[Ici, les juifs ne sont pas égaux. Celui dont la connaissance de Dieu est plus grande, éprouvera l'amour et la crainte de Dieu dans un plus grand degré que son collègue moins bien informé]. 

כנ״ל

Comme cela a été expliqué plus tôt, [au chapitre 42]. 

[Le Alter Rebbe a expliqué dans le chapitre précédent que Ahavah rabbah ne peut pas être atteint seul, alors que Ahavat olam peut l’être. Il va maintenant expliquer qu'il y a une sorte d'amour de Dieu qui utilise les qualités des deux premières, Avahah rabbah et de Ahavat olam. 

Cet amour a les qualités du premier puisqu'il vient d'en haut, et existe dans l'âme de chaque juif sous forme d’héritage des patriarches. Cependant, afin de révéler cet amour, il est nécessaire que l'individu contemple et comprenne le Divin, comme cela est le cas pour Ahavat olam, qui est révélé par le service de l'homme]. 

אך אחת היא אהבה הכלולה מכל בחינות ומדרגות אהבה רבה ואהבת עולם, והיא שוה לכל נפש מישראל, וירושה לנו מאבותינו

Pourtant, il y a un amour [singulier et unique] qui incorpore quelque chose de toutes les distinctions et de tous les niveaux de Ahavah Rabbah et Ahavat Ólam, et qui se trouve également dans chaque âme juive, comme un héritage de nos Patriarches. 

והיינו מה שכתב הזהר על פסוק: נפשי אויתיך בלילה וגו׳

Et c’est ce ce que le Zohar indique sur le verset:[4] « mon âme, je Te désire la nuit." 

[le Zohar note que le verset est grammaticalement anormal. Il devrait dire "mon âme Te désire," ou alternativement, "je Te désire" Par conséquent le Zohar explique que "mon âme" se rapporte à Dieu, l'âme de tous les êtres.  En effet, le juif dit à Dieu:  « Tu es mon âme, et c’est pourquoi je Te désire ». Et comme le Zohar [5] continue en disant]:

דירחים לקודשא בריך הוא רחימותא דנפשא ורוחא, כמה דאתדבקו אילין בגופא, וגופא רחים לון וכו׳, וזה שכתוב: נפשי אויתיך, כלומר: מפני שאתה ה׳ נפשי וחיי האמיתים, לכך אויתיך, פירוש: שאני מתאוה ותאב לך כאדם המתאוה לחיי נפשו, וכשהוא חלש ומעונה מתאוה ותאב שתשוב נפשו אליו

« l’homme devrait aimer Dieu avec un amour de l'âme et de l'esprit, tels qu’ils sont attachés au corps et le corps les aime.... » C'est l'interprétation du verset: « mon âme, je Te désire », qui veut dire, "étant donné que Tu Es Dieu, mon âme véritable et ma vie, c’est pourquoi je Te désire."  C'est-à-dire, « J’aspire à Toi comme un homme qui implore la vie de son âme, et quand il est faible et épuisé, il désire que son âme le fasse revivre en lui [littéralement, lui revienne] ». 

[En vérité, le plaisir de la vie est le plus grand plaisir de tous, et un homme renoncera à tous les plaisirs afin de rester vivant. Néanmoins, nous ne ressentons pas le simple plaisir d'être vivants parce que « un plaisir constant n'est pas ressenti comme agréable ». 

Cependant, quand une personne est faible et fatiguée, et que sa force vitale n'est pas aussi manifeste qu'elle devrait l’être, alors elle ressent le désir de vivre et elle ressent ce simple plaisir d'être vivant]. 

וכן כשהוא הולך לישן מתאוה וחפץ שתשוב נפשו אליו כשיעור משנתו, כך אני מתאוה ותאב לאור אין סוף ברוך הוא, חיי החיים האמיתיים, להמשיכו בקרבי על ידי עסק התורה בהקיצי משנתי בלילה, דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד

«De même quand il va dormir, lorsque sa force vitale est dans un état de dissimulation, car « le sommeil est un soixantième de la mort », il se languit et désire que son âme lui soit restaurée quand il se réveille de son sommeil. Ainsi, poursuit l’homme, « j’aspire à attirer la lumière de l’infini Ein-Sof béni Soit-il, la vie de la véritable vie, en m'engageant dans [l’étude de] la Torah quand je me réveille pendant la nuit de mon sommeil»;  car la Torah et le Saint Béni Soit-Il sont Un. 

[Ainsi, l'amour de l'homme pour Dieu l'encouragera dans son étude de Torah, puisqu'il se rend compte que ceci lui permettra d’attirer la lumière infinie du Ein Sof et de s’unir à Dieu. Tout comme la création est continuellement renouvellée [7] « Dans Sa Bonté Il renouvelle chaque jour, continuellement, l’oeuvre de la création », la Torah aussi, [8] « devraient être regardée chaque jour comme si elle étaient neuve ». Ainsi pareillement, concernant l'amour et le désir de Dieu provoqués par l'étude de la Torah: l’homme devrait éprouver ceci tout comme il aspire et il désire la pleine restauration de sa vitalité - un désir qui est révélé et puissant]. 

כמו שכתב הזהר שם: דבעי בר נש מרחימותא דקודשא בריך הוא למיקם בכל לילא לאשתדלא בפולחניה עד צפרא כו׳

Ainsi le Zohar indique, (ibid.), « Empli d'amour pour le Saint Béni Soit-Il, un homme devrait se lever chaque nuit et s'adonner à son service jusqu'au matin.... » 

[Cela est alors l'amour exprimé dans le verset "mon âme, je Te désire", l'amour inné qu'un juif ressent quand il réalise que Dieu est sa véritable âme et Source de vie.  Cet amour doit être révélé – en mesurant profondément et souvent comment Dieu est la source de toute vie, comme cela sera expliqué plus tard dans ce chapitre]. 

Notes:

1/ Zohar I, 103b. 

2/ Mishlei 31:23.

3/ Devarim 29:28. 

4/ Yeshayahu 26:9. 

5/ Zohar III, 6å.

6/ Berakhot 57b. 

7/ Siddour, prières du matin.

8/ cf. Rashi sur Devarim 26:16.

3 Iyyar

Milieu de chapitre 42

A la fin de la précèdente étude RS’Z a défini la forme d’amour pour Dieu que tous les Juifs possédent à l’état latent en leur coeur. Cette forme d’amour est exprimée dans le verset : « mon âme, je Te désire ». C’est un amour inné que le Juif ressent lorsqu’il prend conscience que Dieu est son âme véritable et sa source de vie.

ואהבה רבה וגדולה מזו, והיא מסותרת גם כן בכל נפש מישראל מאבותינו, היא מה שכתוב ברעיא מהימנא: כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה, דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה כו׳

Il y a un plus intense amour que cela [c.-à-d., que l'amour qui résulte de la prise de conscience que Dieu est son âme véritable et sa vie], un amour qui est dissimulé également dans chaque âme d'Israël comme un héritage de nos ancêtres, et qui est défini dans le Ra'aya Mehemna, [9] [dans la description du service divin de Mosheh]: « comme un fils qui agit dans l’intérêt de son père et de sa mère, qu'il aime encore plus que son propre corps, son âme et son esprit... [sacrifiant sa vie pour son père et mère afin de les racheter de captivité].» 

[Cette sorte de service n'est pas limitée seulement à Mosheh: chaque juif le possède],

כי הלא אב אחד לכולנו

parce que [10] "n’avons nous pas un seul père ?"

[tout comme Mosheh possédait et était animé par cet amour parce que Dieu était son Père, ainsi chaque juif posséde également cet amour, parce que Dieu est également notre Père. 

Ce niveau d'amour est plus désintéressé que celui décrit par l'expression, "mon âme, je te désire."

Car l'amour qui résulte de la prise de conscience que Dieu est sa véritable vie sera seulement aussi intense que le désir d'une personne pour sa propre vie elle-même. Elle n'exigera pas le dévouement total, qui est l'opposé de la vie. L'amour d'un enfant pour son parent, cependant, n'est pas limité à son amour pour la vie même;  la vie de ses parents l’emporte en priorité sur la sienne propre, et il est prêt à donner sa vie même afin de sauver la leur]. 

ואף כי מי הוא זה ואיזהו אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק אחד מני אלף ממדרגת אהבת רעיא מהימנא

Et bien que [comme on pourrait se demander], qui est l'homme et où est-il celui, qui osera présumer en son coeur d'approcher et d’atteindre même une millième partie du degré d'amour ressenti par Mosheh, "le berger de la foi" ?

[comment, alors, pouvons nous dire que chaque juif peut ressentir ce même amour de Dieu que Mosheh a ressenti ?]

מכל מקום הרי אפס קצהו ושמץ מנהו מרב טובו ואורו מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור, כמו שכתוב בתיקונים: דאתפשטותיה בכל דרא ודרא, לאנהרא לון וכו׳

Néanmoins, une certaine mesure et partie de cet immense bien et lumière illumine la communauté d’Israël dans chaque génération, comme il est écrit dans les Tikkounim, [11] que « une émanation de lui [Mosheh] est présente dans chaque génération »... [12 ] « pour les illuminer ». 

[Etant donnée cette étincelle de lumière qui se trouve en chaque Juif de chaque génération, il devient ainsi possible pour chaque juif - par la qualité et la lumière de Mosheh – de ressentir l'amour qu'il possède en tant qu’héritage des Patriarches et qui est en quelque sorte semblable à celui de Mosheh].  [13] 

רק שהארה זו היא בבחינת הסתר והעלם גדול בנפשות כל בית ישראל, ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי, להיות בהתגלות לבו ומוחו, לא נפלאת ולא רחוקה היא, אלא קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך

Seulement, le rayonnement [de l'âme de Mosheh] est présent dans les âmes de tout Israël dans un état de grandes obscurité et de voilement en quelque sorte. Mais faire émerger cet amour caché de son état latent et de son voilement à un état de révélation, de sorte qu'il soit manifeste dans son coeur et son esprit, cela [4] "n’est pas hors de portée et loin, mais plutôt proche de toi, dans ta bouche et dans ton coeur." 

דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו

C'est-à-dire, que l’homme doit s’habituer avec sa langue et sa voix à réveiller l'intention de son coeur et de son esprit, [car [15] "le son de sa voix éveille la ferveur" du coeur et de l’esprit],

להעמיק מחשבתו בחיי החיים, אין סוף ברוך הוא, כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב

afin d'immerger sa pensée dans la vie de la vie, Ein-Sof Infini Divin Béni Soit-Il, parce qu’Il est littéralement notre vrai Père et la Source de notre vie, et pour éveiller un sentiment d’amour pour Lui comme l'amour d'un fils pour son Père.

וכשירגיל עצמו כן תמיד, הרי ההרגל נעשה טבע

Et quand il s’habituera à ceci continuellement, l'habitude deviendra une nature. 

Notes: 

9 - Zohar III, 281a. 

10 -  Malachi 2:10.

11 -  Tikkun 69, 112a;  114a. 

12 -  cf. Zohar III, 216b;  273a. 

13 - le Rebbe Shlita répond à une question qui peut très bien se poser:  On l'a précédemment expliqué que l'amour que chaque juif éprouve pour Dieu est un héritage des patriarches. Ici, cependant, nous apprenons que c’est parce que Mosheh a possédé un tel amour pour Dieu, et qu’il y a une émanation de lui présente dans chaque juif dans chaque génération. 

L'anomalie ne peut pas être expliquée en disant que puisque cet amour est caché au coeur, il est l'émanation de Mosheh qui permet à un juif de le révéler, car la révélation de l'amour (dont il est discuté ici) n’est pas liée avec l'émanation de Mosheh. 

Le Rebbe Shlita explique: Tandis qu'il est en effet vrai que cet amour est un héritage des patriarches, pourtant la qualité et l'intensité de cet amour est reçu de Moheh. 

Nous avons besoin de l'émanation de Mosheh afin de s'assurer que l'amour soit comme l'amour d'un enfant pour ses parents, un amour si fort que l'enfant est totalement soumis à eux et est prêt à donner sa vie même pour eux. 

Car tel était la qualité du service divin et de l'amour de Mosheh, et une infime étincelle de cet amour a été communiquée par lui à tous les Juifs. 

Un homme sage qui par nature est attiré par l'attribut de bonté, de sévérité, ou de pitié constatera que sa sagesse lui permet de réaliser ces qualités ces midot d'une façon sage.  Ainsi quand un homme accomplit l'abnégation cela augmentera son attribut naturel d'amour pour Dieu, de sorte qu'il le ressente dans l'expression de l’abnégation.

Mosheh, dont l'essence était Daat et abnégation, a aimé Dieu avec ces qualités. Et en tant que "berger de la foi" il a donné ces qualités à tout les Juifs également. 

C'est pourquoi – indique le Rebbe Shlita - le Alter Rebbe cite également le commencement du texte du Zohar, à savoir, "comme un fils qui travail dans l’intérêt de son père et sa mère" qui décrit la qualité du service, au lieu de commencer seulement par la suite de la phrase du Zohar, qui parle de l'amour lui-même - "qu’ il aime encore plus...."  Car Il ne veut pas signifier qu'une infime étincelle de l'amour de Mosheh devienne l'amour de chaque juif ; il veut signifier que la qualité du servide divin de Mosheh, résultant de son amour, a été distribué à chaque juif

14 - cf. Devarim 30:11, 14. 

15 -  Shnei Lou’hot HaBrit.

4 Iyyar

mileu chap 44

Dans la précédente étude, RSZ a expliqué que chq juif aime naturellement Dieu. En effet, une lueur de Moïse éclaire les Juifs en chaque génération. En vertu de celle-ci, les Juifs peuvent éprouver un sentiment d’amour quelque peu analogue à celui de Moïse. Chaque Juif en priant doit alors s’efforcer d’éveiller cet amour en son coeur.

ואף אם נדמה לו לכאורה שהוא כח דמיוני

Et même s’il lui semble à première vue que c'est une illusion, [et qu’en vérité il ne possède pas cet amour pour Dieu, et la pensée qu'il l’ait le trompe quant à son véritable statut spirituel],

לא יחוש, מאחר שהוא אמת לאמיתו מצד עצמו בבחינת אהבה מסותרת

il ne doit pas en être affecté, puisque [relativement à son propre niveau spirituel cet amour] est parfaitement vrai en raison de « l'amour caché » [que son âme possède pour Dieu].

 רק שתועלת יציאתה אל הגילוי: כדי להביאה לידי מעשה

Mais le bénéfice de [ce service spirituel par lequel il effectue] son émergence à l’état manifeste est de le traduire en acte, [et quand son amour est dans un état de dissimulation celui-ci ne peut pas affecter ses actions]. 

שהוא עסק התורה והמצות שלומד ומקיים על ידי זה, כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך, כבן העובד את אביו

Ceci signifie l'investissement dans Torah et Mitzvot, qu'il étudie et pratique en raison de cet amour, [c.-à-d., dans le but de révéler cet amour], avec l'intention de causer le plaisir Divin, comme un fils qui sert son père, [pour lui procurer satisfaction]. 

[Puisque la révélation de cet amour le mène en fait à la pratique, il ne devrait pas être préoccupé par le fait qu'il puisse se tromper en pensant qu'il possède cet amour, alors qu’en réalité ce n’est pas le cas  - en particulier parce que son âme, elle, aime intrinséquement Dieu]. 

ועל זה אמרו: מחשבה טובה, הקב״ה מצרפה למעשה, להיות גדפין לפרחא כנ״ל

A ce sujet il est dit que [16] "Le Saint Béni Soit-Il joint une bonne pensée à un acte", lui fournissant "des ailes" pour s’élever vers le haut, comme expliqué plus tôt, au chapitre 16.

["Qu’une bonne pensée est assimilée... à un acte" ne peut pas simplement signifier que quand on pense faire une bonne action et que l’on s’en trouve empêché, contre sa volonté, et qu’on ne peut l’accomplir, alors Dieu considère comme si on l'avait faite réellement. Car si c'était ainsi, l'expression serait, "une bonne pensée est considérée par Hashem comme un acte réel." 

Plutôt, le terme "joindre à" indique que l’acte a été fait réellement, mais que la pensée et l’acte étaient non reliés. Dieu, dans sa qualité, relie donc la pensée et l’acte.

Lorsqu’un amour de Dieu est révélé dans son coeur, il y a un raccordement réel entre la pensée et l’acte, parce que l'amour révélé ajoute de la vitalité à la réalisation de l’acte. 

Cependant, quand l'amour de Dieu n'est pas révélé en son coeur et est limité à son esprit, cela est considéré comme "une bonne pensée" qui n'est pas reliée à un acte. 

Ainsi quand l’homme comprend que quelque chose doit être fait, mais qu’il n'éprouve aucun amour pour cela, alors l’acte sera réalisé sans ferveur. 

Il est donc nécessaire que Dieu relie la "bonne pensée" à l’action, s'assurant de ce fait que la "bonne pensée" - l'amour et la crainte de Dieu en son esprit - élèvera la Torah et les Mitzvot qui en résultent, au monde et au niveau de la "bonne pensée."]

והנחת רוח הוא כמשל שמחת המלך מבנו שבא אליו בצאתו מבית האסורים כנ״ל

La satisfaction [qu’il fournit à Dieu] est apparentée, à titre de l'illustration donnée plus tôt, [17] à la joie d'un roi dont le fils revient à lui après sa libération de captivité ;

[quand l'âme dont il est fait référence en tant que fils de Dieu, est revêtue du corps et de l'âme animale, elle est dans un état de captivité. Au moyen de Torah et Mitzvot elle se libére de cette captivité et est unie avec Dieu. Ceci Lui cause une joie semblable à celle éprouvée par le roi de chair et de sang dans l'analogie], 

או להיות לו דירה בתחתונים כנ״ל

ou le plaisir de Dieu peut venir du fait qu'il Lui est possible d’avoir une demeure parmi les mortels, comme déjà mentionné. 

[Ainsi, cette forme d'amour qui est "semblable à un  fils qui sert son père" peut être révélé lorsque le Juif s’habitue (avec sa langue et sa voix) à éveiller l'intention du coeur et de l'esprit. Le Alter Rebbe explique maintenant que cette amour décrit par le verset "mon âme, je Te désire" peut également être révélé et éveillé en s’habituant à parler à son sujet, jusqu’au point où le coeur estimera que Dieu est sa véritable vie, la « vie de la vie »]. 

והנה גם לבחינת נפשי אויתיך הנ״ל, קרוב הדבר מאד להוציאה מההעלם אל הגילוי על ידי ההרגל תמיד, בפיו ולבו שוין

Même au regard de cette catégorie d’amour [mentionnée ci-dessus de "mon âme, je Te désire"] il est aisément possible de le sortir de son état de dissimulation vers l’état de manifestation par la pratique constante, avec la bouche et le coeur en plein accord, [de sorte que son coeur puisse ressentir ce que sa bouche exprime, par rapport au fait que Dieu est sa vie véritable].  [18] 

אך אם אינו יכול להוציאה אל הגילוי בלבו, אף על פי כן יכול לעסוק בתורה ומצות לשמן על ידי ציור ענין אהבה זו במחשבה שבמוחו, ומחשבה טובה, הקב״ה מצרפה כו׳

Cependant, même s’il ne peut pas le manifester [l'amour] dans un état révélé en son coeur, néanmoins il peut s'occuper [en raison de cet amour] de Torah et Mitzvot "pour eux mêmes" c.à.d. de manière désintéressée, en considérant l'idée de cet amour dans son esprit - et "Dieu joint une bonne pensée à l’acte..." 

[Il est donc possible pour ses Torah et Mitzvot d’être élevées aux Suprêmes Séfirot comme s’il les avait accomplies avec un amour révélé en son coeur]. 

Notes: 

16 - Kiddushin 40a. 

17 - Chaps. 31, 41. 

18 - plutôt au-dessus, quand le Alter Rebbe parle des deux types d’amour – «Mon âme... », et « comme un fils... » - il explique d'abord le premeir amour et ensuite le  dernier. 

Ici cependant, quand il parle de la révélation de ces genres d'amour par "la voix élevant la ferveur du coeur et de l'esprit," il les discute dans l'ordre opposé. 

Il commence en discutant longuement de « il devrait habituer sa langue et sa voix... car Il est littéralement notre Père véritable. » 

Seulement plus tard il déclare brièvement que "même au regard de... l'amour... de « Mon âme... » ", il est aisément possible de le sortir hors de son état de dissimulation... par la pratique constante, avec la bouche et le coeur dans la pleine entente." 

D'ailleurs, le Alter Rebbe poursuit immédiatement avec ceci, "cependant, même si il ne peut pas le manifester dans un état révélé en son coeur...." 

Tout ce qui précède semble indiquer que la '"voix élevant la ferveur du coeur et de l'esprit" est plus applicable à l'amour de "comme un fils..." que "mon âme...." 

Le Rebbe Shlita explique pourquoi il en est ainsi. 

Pour le citer:  "[ l'amour de `comme un fils...’ ]  rend nécessaire que cela devienne sa nature de percevoir qu'il est notre Père - un concept intellectuel et émotionnel, non lié avec la matérialité. 

On le comprend plus aisément donc que le fait d’éveiller la kavanah (par sa voix) sera salutaire. 

[ l'amour de ` mon âme...' en revanche, ] rend nécessaire que cela devienne sa nature de percevoir que Dieu est sa vie même.  I

Il semblerait que si son corps faillit à ressentir cela (comme il peut ressentir la vitalité de son âme - une fois épuisé, ...etc), quel profit spirituel sera tiré de l'intention spirituelle du coeur ?"