LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 43

29 Nissan

Chapitre 43

[ le Alter Rebbe expliqué dans le chapitre précédent que chaque juif a la capacité d'atteindre Yirah tata'ah, le niveau inférieur de crainte de Hashem. Ceci lui permet de réaliser tous les commandements positifs et de s'abstenir de transgresser tous les commandements négatifs. 

Dans le présent chapitre le AlterRebbe va expliquer les deux niveaux de la crainte de Hashem, Yirah tata'ah et Yirah ila'ah, respectivement les niveaux inférieur et supérieur de crainte. 

Cette distinction clarifie une contradiction apparente. 

La Mishnah déclare:[1] "sans sagesse, il n’y a aucune crainte [de Dieu]." La sagesse doit précéder la crainte. Mais la Mishnah poursuis et déclare par ailleurs: « sans crainte [de Dieu], il n'y a aucune sagesse »:  La crainte doit précéder la sagesse ! 

L'explication est la suivante:  La Mishnah se rapporte aux deux niveaux de crainte mentionnés ci-dessus. La déclaration  - « sans crainte [de Dieu], il n'y a aucune sagesse »- se rapporte au niveau de la crainte inférieure, Yirah tata'ah.  Sans ce niveau de la crainte, il est impossible d'atteindre la sagesse, c.-à-d., la réalisation de Torah et mitzvot.  (c'est sagesse considérée, puisque le but final de la sagesse est repentance et bons contrats.)  La déclaration -"sans sagesse, il n’y a aucune crainte [de Dieu]." - se rapporte au niveau de crainte supérieure, Yirah ila'ah.  Ce niveau de crainte doit être précédé par la sagesse, c.-à-d., la réalisation de Torah et Mitzvot. C’est seulement ainsi que l’homme est capable d’atteindre le niveau supérieur de la crainte.

Le Alter Rebbe explique également en ce chapitre que tout comme il y a deux niveaux de crainte de Dieu,  il  y a également deux niveaux d'amour de Dieu]. 

Chapitre 43:

L'Admour Hazaken explique dans ce chapitre les deux niveaux de crainte: la crainte inférieure et la crainte supérieure. Ainsi, explique-t-il, on peut comprendre la vraisemblable contradiction qui se trouve dans la Michna de Avot qui dit: "S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte" puis immédiatement après "S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse" .

L'Admour Hazaken nous apprend, en effet, que la Michna parle de deux niveaux différents de crainte: "S'il n'y a pas de crainte (inférieure), il n'y a pas de sagesse (terme qui désigne ici l'accomplissement de la Torah et des Mitsvot)" puis "S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte (supérieure)"

 והנה על יראה תתאה זו, שהיא לקיום מצותיו יתברך, בבחינת סור מרע ועשה טוב

Car en ce qui concerne [ce niveau de] Yirah Tata’ah [au sujet de laquelle il a été dit dans le chapitre précédent qu'elle est dans la pouvoir de chaque juif] , qui est [nécessaire] pour la réalisation de ses commandements, dans les deux domaines de « détourne toi du mal et fais le bien » [c.-à-d., dans l'accomplissemnt des commandes négatifs et positifs],

אמרו: אם אין יראה, אין חכמה

il a été dit, [par nos Sages], « sans crainte [de Dieu], il n'y a aucune sagesse » [si la crainte de Hashem manque, alors l’homme ne peut pas correctement accomplir Torah et mitzvot]. 

ויש בה בחינת קטנות ובחינת גדלות

Elle [ce niveau de crainte inférieure] comporte un aspect de "petitesse" et un aspect de "grandeur".

 [Les termes qualificatifs de "petit" et de « grand» définissent la source de la crainte. La qualité de « petit » décrit la crainte qui est expérimentée en raison de la crainte innée d'un juif envers Dieu, et qui est simplement révélée par la réflexion sur les sujets qui amènent à la crainte de Dieu. Puisqu'elle ne résulte pas de la réflexion sur la grandeur Divine, elle est considérée "petite".  La qualité de "grandeur" caractérise la crainte de Dieu qui résulte de la reflexion sur la Grandeur Divine, telle qu’elle peut être distinguée de la création]. 

 דהיינו, כשנמשכת בחינת יראה זו מההתבוננות בגדולת ה׳

Ceci signifie [à savoir, la crainte posséde la qualité de "grandeur"] quand cette catégorie [de niveau inférieur] de crainte est le résultat de la contemplation sur la grandeur de Dieu [tel qu’Il est perçu dans à travers Son action de source de vie de la création]

דאיהו ממלא כל עלמין

qu'Il remplit tous les mondes,

[Dieu fournit à tous les mondes la vitalité en s'investissant en eux.  Cette force vitale est adaptée à la spiritualité innée du monde particulier ou créée en étant dans ce qu'elle est investie; plus le monde ou la créature est élevé, plus sa force vitale est élevée.] 

 ומהאר׳ לרקיע מהלך ת״ק שנה וכו׳, ובין רקיע לרקיע כו׳

Et [2] de la terre aux cieux est une distance de 500 ans... et la distance d'un ciel à l’autre... [est également un voyage de 500 ans],

רגלי החיות כנגד כולן וכו׳

[et] "les pieds [c.-à-d., le niveau inférieur] [des anges appelés] des ‘Hayyot mesurent autant que tous..." 

[En d’autres termes, le niveau le plus inférieur des ‘Hayyot transcende tous les autres niveaux ]. 

וכן השתלשלות כל העולמות, למעלה מעלה עד רום המעלות

Et pareillement [avec sa réflexion] sur l'évolution de tous les mondes, un au-dessus de l'autre, jusqu’aux plus hauts niveaux [des mondes les plus spirituels.] 

[Quand une personne contemple et obtient une compréhension profonde de la force vitale divine qui vivifie tous les mondes et tous les niveaux spirituels, par conséquent il éprouve un sentiment de crainte à l’égard de Dieu, alors cette compréhension peut être décrite par le terme de "grandeur". Cependant, si cette crainte est engendrée par la compréhension, pourquoi ce niveau est-il considéré alors comme une partie de y

Yirah tata'ah, le niveau de la crainte inférieure ? 

Le Alter Rebbe répond à ceci en expliquant que puisque cette crainte dérive de la contemplation de Dieu tel qu'Il "emplit tous les mondes" et se rattache ainsi à eux, il s’agit nécessairement d’un niveau de crainte inférieure. 

Cette force vitale est cachée dans les mondes de telle manière qu'ils puissent encore se rendre compte de leur propre existence et de leur être. A ce niveau, les mondes annulent simplement leur être et leur existence par déférence envers leur force vitale.  Leur abnégation envers Dieu n’est donc pas parfaite.

 Ceci se nomme le Bitoul Hayesh, l'abnégation d'un être qui se rend compte de sa propre existence. 

La crainte qui résulte de cette contemplation peut seulement appartenir au niveau du Bitoul Hayesh, et pas à la forme plus élevée d'annulation connue sous le nom de Bitoul Bimetziout, qui est l’annulation totale et complète de l'individu. 

C'est pour cette raison que même la crainte qui a la qualité de "grandeur" est toujours seulement à un niveau de Yirah tata'ah, le niveau de la crainte inférieure.  Et c’est ce ce que le Alter Rebbe indique maintenant ]: 

אף על פי כן נקראת יראה זו יראה חיצונית ותתאה, מאחר שנמשכת מהעולמות

Néanmoins, cette crainte s'appelle une crainte extérieure et inférieure, Yirah Tata'ah, puisqu'elle  dérive des mondes [c.-à-d., de la compréhension de la grandeur de Dieu en raison de la réflexion sur la force vitale divine qui les anime],

שהם לבושים של המלך, הקב״ה, אשר מסתתר ומתעלם ומתלבש בהם, להחיותם ולקיימם, להיות יש מאין וכו׳

parce que les mondes sont les "vêtements" du Roi, le Saint, Béni Soi Il, qui se voile et se dissimule et s’en revêt, de ces mondes, pour les animer et pour leur donner l'existence, de sorte qu’ils puissent exister ex nihilo ....

[Avant que les mondes aient été créé, ils n'existait pas du tout; ils étaient dans un état de non-être.  Par leur création ils sont devenus des "êtres", des entités dont l'existence pouvait être expérimentée. 

C'est la façon dont la force vitale divine anime (et se revêt au dedans de) la création:  de manière à ce que les créatures puissent se percevoir en tant qu'entités existantes qui, néanmoins, sont annulées vis á vis de leur force vitale divine. 

Par conséquent, comme expliqué plus tôt, cette contemplation peut conduire à un niveau d’abnégation qualifié de Bitoul hayesh parce qu’il n’est pas parfait et en conséquence n’est pas comme le Bitoul Bimetziout, qui est le niveau de la Yirah ila'ah, le niveau de la crainte de Dieu supérieure]. 

רק שהיא השער והפתח לקיום התורה והמצות

C’est seulement [que cette crainte inférieure sert] de porte d’accès à l'observance de la Torah et des Mitzvot. 

[Car, comme cité précédemment, la Yirah Tata'ah mène à l'accomplissement de Torah et Mitzvot. Et c’est concernant ce niveau de crainte inférieure que nos Sages ont commenté, "sans  crainte, il n’est point de sagesse"; la crainte de Dieu est un préliminaire à l'accomplissement de Torah et  Mitzvot]. 

אך היראה עילאה, ירא בשת

Cependant, comme pour la crainte supérieure, Yirah ila'ah, une crainte provenant d'un sentiment de honte [devant la Grandeur Divine],

[La crainte de Dieu provenant d'un sentiment de honte est semblable à la honte et au sentiment d’abnégation totale qu'une personne ressent quand elle est en présence d'un Tsadik véritablement exceptionnel] [3]

Sa honte ne provient pas de la grandeur exterieure et des puissances révélées du Tsadik, comme c'est le cas quand on craint un roi. La crainte d'un roi implique seulement la crainte de son extériorité, qui trouve expression dans sa loi.  (d'une façon générale, plus le domaine du roi est étendu, plus grande sera la crainte envers lui.) 

Le même chose est vraie de la crainte de Dieu qui résulte de la réflexion sur les "vêtements" et la révélation de Dieu dans tous les mondes. Cela se nomme donc la Yirah Tata'ah, un niveau inférieur de crainte de Dieu puisqu'il n'évoque pas le même degré de honte et d'abnégation qui est engendré par la reconnaissance de la grandeur d'une personne véritablement juste. Là, la honte et la crainte est incitée par la grandeur de l'essence de l'homme; l'abnégation et la honte seront donc totales. Ainsi, la Yirah ila'ah est une crainte qui provient d'un sentiment de honte lorsque l'on est confronté à la Grandeur Divine]. 

ויראה פנימית, שהיא נמשכת מפנימית האלקות שבתוך העולמות

et [c'est] une crainte intérieure qui dérive des aspects centripètes de Dieu dans les mondes,

[où la personne est consciente des aspects centripètes et essentiels de Dieu et non seulement des qualités externes de Dieu qui sont revêtues de tous les mondes. Les mondes sont complètement annulés devant cet aspect centripète de Dieu, dans une annulation complète et totale, Bitoul Bimetziout.  La conscience de ce niveau supérieur d'annulation amène au niveau de la crainte supérieure, Yirah ila'ah]. 

עליה אמרו: אם אין חכמה, אין יראה

Pour ce qui concerne ce [niveau de la crainte] il a été dit [par nos Sages], "sans sagesse, il n’est point de crainte." [Ce niveau de la crainte doit être précédé par la sagesse]. 

דחכמה היא כ״ח מ״ה

Car [4] ‘Hokhmah est l’anagramme de Koa’h Mah , [le niveau de l'annulation qui se nomme MaH ("quoi?"), comme le verset l’indique, [5] "... et nous sommes Mah"- une expression qui exprime l'abnégation complète et totale qui se nomme Bitoul Bémetziout, 

והחכמה מאין תמצא

et [6]"‘Hokhmah vient de Ayin" ("la non-existence, le néant"), [raison pour laquelle 'Hokhmah est Ayin et néant]. 

ואיזהו חכם, הרואה את הנולד. פירוש: שרואה כל דבר איך נולד ונתהוה מאין ליש, בדבר ה׳ ורוח פיו יתברך, כמו שכתוב: וברוח פיו כל צבאם

Et [nos Sages ont dit ailleurs], [7] "Quel est le sage ? Celui qui voit ce qui est né [et créé]."  C'est-à-dire, [que la personne sage est] celle qui voit comment tout est créé et passe du non-être à l’être au moyen de la Parole Divine et du souffle de Sa Bouche, comme il est écrit [8] "..et par le souffle de sa bouche tous leurs armées [ont été créés]." 

ואי לזאת, הרי השמים והאר׳ וכל צבאם בטלים במציאות ממש בדבר ה׳ ורוח פיו, וכלא ממש חשיבי, ואין ואפס ממש, כביטול אור וזיו השמש בגוף השמש עצמה

Par conséquent, les cieux et la terre et tous leurs armées, [c.-à-d., toute la création], sont vraiment annulés dans la parole de Dieu et du souffle de sa bouche - [le niveau d’annulation n'est ainsi pas celui du Bitoul Hayesh mais celui du Bitoul Bimetziout] - et sont comptés comme rien du tout, comme le néant et la non-existence, tout comme la lumière et l'éclat du soleil sont annulés dans le corps du soleil lui-même. 

[Une fois que le faisceau de lumière du soleil quitte le soleil, il est perçu comme une source d’illumination réelle. Cependant, quand la lumière du soleil se trouve encore dans sa source, le corps du soleil lui-même, elle est complètement annulée et n'existe pas dans un état lumineux;  tout ce qui existe là est la source de lumière, le soleil lui-même.

De même aussi, tous les êtres créés sont annulés dans leur source, la Parole Divine qui les crée ex nihilo.  Quand une personne considére ce sujet, cela affectera son annulation envers Dieu au niveau du Bitoul Bimetziout]. 

ואל יוציא אדם עצמו מהכלל

Et aucun homme ne devrait s'exclure de ce principe - [le principe régissant tous les créatures, par lequel il comprend qu'elles sont totalement annulés envers Dieu.  Il doit réaliser]: 

שגם גופו ונפשו ורוחו ונשמתו בטלים במציאות בדבר ה׳

que même son corps et Nefesh, Roua’h et Neshamah sont totalement annulés dans le Parole de Dieu [qui les a créés],

ודבורו יתברך מיוחד במחשבתו כו׳ וכנ״ל פרק כ׳ וכ״א באריכות, בדרך משל מנפש האדם, שדבור אחד מדבורו ומחשבתו כלא ממש כו׳

et Sa Parole est unie à Sa Pensée... [et la Pensée de Dieu est alternativement Une avec Dieu lui-même. Ainsi, l'annulation est non seulement vis-à-vis de la Parole Divine mais c’est une annulation totale envers Dieu lui-même], comme cela a été expliqué ci-dessus de longuement ([9] chapitres 20 et 21), [longuement] par analogie avec l'âme humaine, dont une parole est comptée comme rien ... [une fois comparé à la puissance de la parole qui est sans limites.]

[Sûrement, une parole semble tout à fait pâle par rapport à la pensée de l'homme, qui est la source de parole. Encore plus quand une expression simple est comparée à la source de la pensée - la puissance de l'intellect ou de l'émotion, selon que l'homme pense aux choses intellectuelles ou émotionnelles. Sûrement alors, cette parole ne peut pas en aucun cas être comparée à l'âme elle-même. 

Il y a, cependant, une différence entre la parole de l'homme et celle de Dieu. Quand un être humain parle, le bruit émis par sa bouche s'écarte de sa source et devient une entité séparée. La parole créatrice de Dieu, cependant, ne s'écarte jamais – à Dieu ne plaise - de Sa source, cette source étant Dieu lui-même, qui est Omniprésent. Ainsi, la Parole Divine est elle toujours trouvée dans sa source. 

Il apparaît maintenant bien plus clairement que la Parole de Dieu, la source de création, est vraiment et totalement annulé à et unifié avec Dieu. L’ensemble de la création est complètement annulé devant Dieu]. 

וזה שאומר הכתוב: הן יראת ה׳ היא חכמה

C'est ce qui est signifié par le verset:  [10] "Voici, la crainte de Dieu c’est la sagesse." 

[Car comme expliqué plus tôt, le niveau de Yirah ila'ah et de Bitoul Bimetziout est identique à la "sagesse";  il est donc aussi essentiellement Bitoul Bimetziout].

אך אי אפשר להשיג ליראה וחכמה זו אלא בקיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה החיצונית, וזה שכתוב: אם אין יראה, אין חכמה

Cependant, il est impossible d’atteindre cette crainte et cette sagesse si ce n’est au moyen de la réalisation de la Torah et des Mitzvot par la Yirah Tata'ah, qui sont une crainte extérieure. Et c'est le sens de ce qui est signifié par la déclaration, "sans crainte, il n’est point de sagesse." 

[D'abord doit venir Yirah tata'ah la crainte inférieure et l'accomplissement de la Torah et des Mitzvot; seulement aprés un homme peut atteindre la "sagesse" – Yirah ila'ah et Bitoul bimetziout.]

Notes: 

1 -  Avot 3:17. 

2 -  cf. Chagigah 13a.

3 -  le AlterRebbe explique cette comparaison plus en détail dans son Siddour, dans ses notes sur Tikkoun ‘Hatzot. 

4 -  voir le ch 19. 

5 -  Shmot 16:7. 

6 -  Iyov 28:12. 

7 -  Tamid 32a.

8 -  Tehillim 33:6. 

9 -  les parenthèses sont dans le texte original. 

10 - Iyov 28:28.

30 Nissan

Dans la précédente étude RSZ a expliqué qu’il y a 2 niveaux généraux dans la crainte de Dieu, la crainte inférieure et la crainte supérieure. Il montre maintenant qu'il y a également deux niveaux généraux dans l'amour de Dieu. 

Le niveau le plus élevé s'appelle Ahavah Rabbah ("un immense amour"). 

C'est un cadeau d'en-haut, un présent du ciel accordé à celui qui atteint le niveau de Yirah ila'ah, la crainte supérieure  Cet amour est si sublime et élevé que l’homme ne peut pas espérer l’atteindre par ses propres moyens. 

Le niveau d'amour inférieur est atteint en contemplant la grandeur de Dieu. 

Il est appelé Ahavat Olam ("l’amour éternel, "et plus littéralement,"l’amour du monde"), parce qu'il résulte et émane de sa compréhension du monde, c.-à-d., de son appréciation de la force divine qui anime le monde ]. 

והנה באהבה יש גם כן שתי מדרגות, אהבה רבה ואהבת עולם. אהבה רבה היא אהבה בתענוגים

Or, dans l'amour il y a également deux catégories – Ahavah Rabbah et Ahavat Olam.

Ahavah Rabbah est un amour des délices [et un état d’extase], [un amour pour Dieu qui consiste à se délecter en Lui. Il n'y a aucun autre désir ou but, que le désir de s’unir à Lui ou d'expirer dans son désir pour Lui. L'amour lui-même est composé du plaisir de s’unir à Lui],

והיא שלהבת העולה מאליה

et c'est une flamme ardente qui s’éléve d’elle-même. [L'homme ne crée pas ou n'allume pas cet amour en lui;  plutôt, cela vient en avant spontanément ],

ובאה מלמעלה בבחינת מתנה למי שהוא שלם ביראה, כנודע על מאמר רז״ל: דרכו של איש לחזר אחר אשה, שאהבה נקראת איש וזכר, כמו שכתוב: זכר חסדו

et il vient d’en-haut sous forme de cadeau pour celui qui est parfait dans la crainte, comme cela est connu de la déclaration de nos Rabbis, de mémoire bénie: [11] « il est dans l’habitude de l’homme de chercher une femme. » [Et en termes spirituels cela signifie que :] l'amour est appelé "l’homme" ou le "mâle", (le masculin), comme il est écrit:  [12] « Il s'est souvenu זכר  de sa bonté חסדו  ».  

[la deuxième lettre du verbe (Zakhar) est vocalisé avec un Pata’h;  en changeant cette voyelle en Qamatz cela forme le mot "l’homme" (Zokhor). Ainsi, il est fait référence à l'amour en tant que bonté comme "l’homme"],

ואשה יראת ה׳, כנודע

alors que la femme [symbolise] "la crainte de Dieu" comme cela est connu. 

[Le lien entre la femelle et la crainte de Dieu est tiré du verset qui indique, [13] « une femme craignant Dieu ». Cela, alors, est la signification spirituelle de la déclaration de nos Sages, « il est dans l’habitude de l’homme de rechercher une femme. » Le niveau de l'amour ("l’homme") est révélé d’en-haut ("de rechercher") alors que le niveau de la crainte ("la femme") est déjà présent et complet].

ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו, כי אהבה זו היא מבחינת אצילות, דלית תמן קיצו׳ ופירוד, חס ושלום

Sans crainte préalable, il est impossible d'atteindre le niveau de Ahavah rabbah, parce que cet amour provient du royaume de Atzilout où il n'y a aucune coupure ni de séparation, à Dieu ne plaise. 

[Dans le monde de Atzilout rien n'existe qui soit séparé de Dieu; rien à ce niveau ne considére qu'il existe indépendamment de Dieu, et tout dans Atzilout est totalement annulé envers Dieu. 

Tout naturellement, l'amour qui émane d'un tel niveau ne peut pas s'enflammer en la personne dont la crainte de Dieu est imparfaite, et qui se perçoit toujours comme existant indépendamment de Lui, l’abnégation complète est un préalable à ce niveau d'amour ]. 

Ahavat Olam, cependant, [le second niveau de l'amour inférieur], est ce qui provient de la compréhension et de la connaissance de la grandeur de Dieu, le Ein Sof béni Soit-Il, qui remplit tous les mondes, [les animant par un mode d'imprégnation de vitalité, qui est limitée et conçue en fonction de  la capacité de chaque créature, et entoure tous les mondes, les animant avec une vitalité qui les transcende, non limité par les mondes et les créatures qu'elle anime],

וכולא קמיה כלא ממש חשיב, וכביטול דבור אחד בנפש המשכלת בעודו במחשבתה או בחמדת הלב כנ״ל

et devant Qui tout est considéré comme rien du tout, comme le néant d'une parole vis-à-vis de l'âme intelligente alors qu'elle se trouve toujours dans sa pensée ou dans le désir du coeur, comme cela a été expliqué plus tôt. [14] 

אשר על ידי התבוננות זו ממילא תתפשט מדת האהבה שבנפש מלבושיה

Suite à une telle contemplation, l'attribut d'amour qui est dans l'âme se dévêtira très certainement de ses vêtements, [qu'elle avait précédemment portés. 

Cela signifie que l'individu cessera d'aimer ces choses qu'il a précédemment aimé (cet amour précédent l'ayant amené à se revêtir lui-même dans ces choses), et tout son amour sera dirigé vers Dieu seulement]. 

דהיינו: שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני, לאהבה אותו, ולא לחפו׳ כלל שום דבר בעולם בלתי ה׳ לבדו, מקור החיים של כל התענוגים

C.-à-d., cet amour ne se revêtira d’aucun plaisir ou de profit ni matériel ni spirituel, pour les aimer, et ne désirera rien d’autre dans le monde que Dieu seul, la source de vitalité de toutes les réjouissances et plaisirs,

שכולם בטילים במציאות, וכלא ממש קמיה חשיבי, ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם, חס ושלום, כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים

parce qu’elles sont toutes annulées et sont comptées comme rien du tout, comparé à Lui, vu qu'il n'y a aucune comparaison ou similitude possibles entre eux, à Dieu ne plaise - entre tous les plaisirs mondains et Dieu, la "source de vitalité" de tous les plaisirs, tout comme il n'y a aucune comparaison entre ce qui est absolument insignifiant et néant - et la vie éternelle. 

[Réfléchir sur ce sujet mènera la personne à désirer seul Dieu, et à ne pas désirer les plaisrs mondains du tout, cherchant comme il le faut la source de tous les plaisirs, qui est Dieu]. 

וכמו שכתוב: מי לי בשמים, ועמך לא חפצתי באר׳

Comme il est écrit, [15] « Qui ai-je dans les cieux [à aimer à par Dieu]? »  [le verset poursuit]:  "et il n'y a rien sur la terre que Je désire avec Toi." 

[Ceci signifie que toute chose "avecToi" qui est subjuguée et annulée en Dieu - n'est pas désiré]. 

כלה שארי ולבבי, צור לבבי וגו׳, וכמו שכתוב לקמן

[Le verset suivant poursuit]:  « Ma chair et mon coeur aspirent à Toi, rocher de mon coeur... », [les divers niveaux d'amour qu’un juif peut atteindre en contemplant la grandeur de Dieu] comme cela sera expliqué plus tard.  [16].

[Tout ce qui précède se rapporte à une personne qui éprouve un amour pour des sujets profanes, et qui se prive de cet amour en raison de la contemplation sur la grandeur de Dieu. Son amour sera alors éprouvé pour Dieu plutôt que pour ces choses profanes. Cependant, celui qui par nature est froid et éloigné de tous sentiments d'amour, envers Dieu ou autre, ne peut pas simplement opérer un transfert de son amour. 

Il est beaucoup plus difficile qu’une telle personne éveille un sentiment d'amour pour Dieu. 

Néanmoins, RSZ explique que même cette personne peut éveiller un amour ardent pour Dieu par la réflexion mentionnée ci-dessus ]. 

וגם מי שאין מדת אהבה שבנפשו מלובשת כלל בשום תענוג גשמי אורוחני, יכול להלהיב נפשו כרשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה, על ידי התבוננות הנ״ל, כמו שכתוב לקמן

En outre, celui dont l'attribut d’amour de l’âme n'est investi dans aucun plaisir matériel, physique ou spirituel, peut tout de même enflammer son âme comme des charbons brûlants et comme un feu intense et ardent et une flamme qui s’élève vers le ciel, en réfléchissant aux sujets mentionnés ci-dessus, comme cela sera expliqué plus tard. 

Notes: 

11 - Kiddushin 2b. 

12 - Tehillim 98:3. 

13 - Mishlei 31:30. 

14 - Chap. 20-21. 

15 - Tehillim 73:25-26. 

16 - dans le chap. 44.

1^er Iyyar

[Milieu du chap 43 - Dans la précédente étude, RSZ a défini les 2 formes d’amour que le juif peut éprouver pour Dieu. Ahavah Rabbah un amour immense, et Ahavat Olam, un amour éternel. Le premier est un don du ciel pour celui dont la crainte de Dieu est parfaite. Le second provient de la contemplation de l’homme du divin tel qu’il emplit et enveloppe également tous les mondes.

On l'a précédemment noté, le niveau de l'amour supérieur peut survenir seulement après que la crainte de Dieu soit totale. Cependant, le niveau inférieur de l'amour peut parfois advenir, comme cela sera bientôt expliqué, même sans être précédé par la crainte de Dieu]. 

והנה בחינת אהבה זו, פעמים שקודמת ליראה, כפי בחינת הדעת המולידה, כנודע שהדעת כולל חסדים וגבורות, שהם אהבה ויראה

Cette [dernière] catégorie d'amour précède parfois la crainte, selon la qualité de Daat, la connaissance qui l’engendre comme nous le savons. ([9] Car Daat, la connaissance, comprend les ‘Hassadim et les Guévourot (resp. les attributs de Bonté et de Sévérité) qui sont l’amour et la crainte;

[‘Hessed est amour et Guévourah est crainte. Daat représente ces deux émotions. Ainsi, relier son Daat intensément à la Grandeur de Dieu provoque les deux sentiments, crainte et amour],

ופעמים שהחסדים קודמים לירד ולהתגלות

et parfois les ‘Hassadim descendent et se manifestent en premier). 

[les ‘Hassadim peuvent parfois précéder les Gevourot;  ceci signifie que Daat peut parfois évoquer l'amour avant la crainte]. 

ולכן אפשר לרשע ובעל עבירות שיעשה תשובה מאהבה הנולדה בלבו, בזכרו את ה׳ אלקיו

Par conséquent, il est possible à une personne mauvaise et à une personne fautive de se repentir en vertu de l'amour qui est inné en son coeur, au moment où il se souvient de l’Eternel son Dieu. 

[Bien qu’il ait été mauvais jusqu'au moment de son repentir, et qu’il ait manqué de crainte de Dieu, il peut toujours naitre en lui un amour pour Dieu qui le mènera au repentir]. 

ומכל מקום, היראה גם כן כלולה בה ממילא, רק שהיא בבחינת קטנות והעלם, דהיינו, יראת חטא למרוד בו, חס ושלום, והאהבה היא בהתגלות לבו ומוחו

De fait, la crainte aussi est automatiquement incluse au-dedans - [de cet amour], ce qui va sans dire, sauf qu'elle est [là] dans un état de « petitesse » et de « voile», précisément sous la forme de la crainte de la faute et de se rebeller contre Lui, à Dieu ne plaise, tandis que l'amour est dans un état révélé en son coeur et en son esprit, [de sorte que consciemment l'individu soit seulement conscient de l’amour pour Dieu]. 

אך זהו דרך מקרה והוראת שעה בהשגחה פרטית מאת ה׳ לצורך שעה, כמעשה דרבי אלעזר בן דורדייא

Cependant, un tel cas - [où la personne mauvaise et fautive est soudainement épris d’un amour pour Dieu et devient un pénitent - où l'amour précède la crainte] est un événement extraordinaire, et une "prescription d’urgence" de la Providence Divine particulière de Dieu lorsque le cas l’exige, comme cela s’est produit avec Rabbi Elazar ben Dourdaya, [17] [qui avait été un pécheur, et s’est soudainement repenti, empli d’amour pour Dieu. En effet, son repentir fut si intense que son âme quitta son corps.

C'était une "prescription d’urgence" exigée pour cette occasion. Car il est écrit [18] que Rabbi Elazar ben Dourdaya était le Guilgoul - l'âme réincarnée - de Yokhanan le Grand Prêtre, qui a servi dans cet office pendant quatre-vingt années et est alors devenu un Sadducéen.  [19] Toutes la Torah et les Mitzvot accomplies par Yokhanan ont été élevées par la transmigration de son âme dans le corps de Rabbi Elazar ben Dourdaya, dont la vie a suivi l’ordre inverse, du pécheur qui s’est repenti finalement avec son amour pour Dieu].  [20] 

אבל סדר העבודה הקבועה ותלויה בבחירת האדם, צריך להקדים תחלה קיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה, בבחינת קטנות על כל פנים, בסור מרע ועשה טוב

Cependant, l'ordre [régulier] du service divin, qui dépend et est déterminé par le libre choix de l’homme, doit commencer par la réalisation de la Torah et des Mitzvot à travers Yirah Tata'ah, la crainte inférieure, dans son état de "petitesse" au moins, en se détachant du mal et faisant le bien, [c.-à-d., s'abstenant de commettre tous péchés et en accomplissant toutes les Mitzvot],

להאיר נפשו האלקית באור התורה ומצותיה

afin d'illuminer son âme divine avec la lumière de la Torah et de ses commandements,

ואחר כך יאיר עליה אור האהבה

à partir desquels la lumière de l'amour brillera également sur elle,

כי ואהבת בגימטריא ב׳ פעמים אור, כידוע ליודעי ח״ן

([9] car le mot Vé'ahavta, (« et Tu aimeras [l’Eternel ton Dieu »] a deux fois la valeur numérique de Or  ("lumière"), comme cela est connu de ceux qui sont familiers avec la discipline ésotérique [la Kabbalah]). 

[Premièrement doit venir l'illumination obtenue par l’accomplissement de la Torah et des Mitzvot; seulement alors l’homme peut se voir accorder l'illumination de l’expérience de l’amour de Dieu.] 

Notes: 

9 -  les parenthèses sont dans le texte original. 

17 -  voir Avodah Zarah 17a. 

18 - dans Likkutei Torah du Ari Zal, Tehillim 32. 

19 - voir Berakhot 29a. 

20 -  le Rebbe Shlita cite la lettre du Rebbe précédent, imprimée à la fin de Kountres HaAvodah, qui déclare que le Alter Rebbe ici parle de l’amour de Rabbi Elazar ben Dourdaya pour Dieu, même si la signification plate du récit semble insister seulement sur son repentir. C’est assez vrai, on ne s'attendrait pas à ce que l'expérience seul de ahavat olam provoque klot hanefesh, l’expiration de son âme.  Toutefois, l'amour et le repentir simultanément étaient présents ici;  en effet, sa teshouvah était si intense que son âme a quitté son corps tandis qu'il pleurait des larmes de contrition.