LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 42b

26 Nissan

Dans la précédente étude, RSZ a expliqué que chaque juif posséde un sentiment de crainte à l’égard de Hashem, inné dans son coeur. Toutefois, celui-ci étant dissimulé dans les recoins du coeur, le juif doit fournir un grand effort pour l’exprimer à l’état concret. Et ce, en méditant au fait que Hashem observe tous ses actes, et sonde son coeur, ses sentiments. Comme l’ont dit nos Sages : « Réfléchis à 3 choses et tu ne fauteras point : Sache ce qu’il y a au-dessus de toi, un oeil qui voit et une oreille qui entend... »

וגם כי אין לו דמות הגוף

Et bien que Il [Hashem] n'ait aucune similarité corporelle,

[comment en effet peut-on dire que Hashem possède un "oeil" et une "oreille", des organes qui font partie d'un corps physique ?] 

הרי אדרבה, הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת לאין ק׳ מראיית העין ושמיעת האזן, על דרך משל

Cependant, au contraire:  [c.-à-d., c'est la raison même pour laquelle] tout est révélé et connu de Lui infiniment plus que par l’intermédiaire physique de la vue et de l'ouie.

[Quand nous disons que Hashem ne possède aucune corporéité, nous voulons dire qu'Il n'est pas limité par les caractéristiques d'un corps physique. Un oeil physique peut observer la corporalité, mais pas la spiritualité ; il peut voir seulement quand il y a une lumière adéquate, et seulement jusqu'à une distance donnée, et ainsi de suite.  L'audition physique est limitée de même. La vue et l’ouie divine, cependant, possèdent seulement les qualités de ces facultés, mais aucuns de leurs défaut liés à leurs limitations physiques. Car cela va de soi que toute qualité possédée par les créatures est sûrement possédée par leur Créateur]. 

על דרך משל, כמו אדם היודע ומרגיש בעצמו כל מה שנעשה ונפעל באחד מכל רמ״ח איבריו, כמו קור או חום

A titre d'illustration, [la vue et l’ouie divine, et le fait que tout est révélé à Lui et connu par Lui, sont] comme un homme qui connait et ressent à l’intérieur de lui tout que se passe et se produit dans chacun de ses 248 membres, tels que le froid et la chaleur,

ואפילו חום שבצפרני רגליו, על דרך משל, אם נכוה באור

ressentant même la chaleur dans ses ongles de ses orteils, par exemple, quand il se brûle avec le feu;

וכן מהותם ועצמותם

 il en est de même aussi de leur essence et de leur substance,

וכל מה שמתפעל בהם יודע ומרגיש במוחו

et tout ce qui est affecté [16] dans [ou: par] elles, est connu de la personne et est ressenti dans son cerveau. 

[En d’autre termes, l’homme n’est pas seulement conscient de tout ce qui se passe dans ses membres; il ressent également les membres eux-mêmes].

[On n'a pas besoin d'utiliser ses yeux ou les oreilles pour voir ou entendre ce qui est arrivé à un membre de son corps, tel que la douleur d'une main ou d'un pied brûlés, parce qu’on le sait et le ressent dans son esprit]. 

וכעין ידיעה זו, על דרך משל, יודע הקב״ה כל הנפעל בכל הנבראים עליונים ותחתונים, להיות כולם מושפעים ממנו יתברך, כמו שכתוב: כי ממך הכל

C’est avec une connaissance semblable, par analogie, que Hashem sait tout ce qui arrive à tous les êtres créés dans tous les mondes supérieurs et inférieurs, parce que tous reçoivent le flux de vitalité de Lui, comme il est écrit:  [17] "car de Toi viennent toutes les choses".

[Tout comme le cerveau, qui est la source de vie pour le corps entier, sait ce qui se passe en lui, de même aussi Hashem, la source de toute vie, sait ce qui se produit dans toute la création ]. 

וזה שנאמר: וגם כל היצור לא נכחד ממך

Et c'est la signification de ce que nous disons: [18] "... et aucune créature n'est cachée de Toi" [puisque toutes les créatures émanent de Lui]. 

וכמו שכתב הרמב״ם והסכימו לזה חכמי הקבלה, כמו שכתב הרמ״ק בפרדס

Et comme Maimonide [parlant en tant que philosophe] a déclaré ([11] et les Kabbalistes lui ont donné raison, comme l’écrit Rabbi Mosheh Cordovero dans le Pardes),

שבידיעת עצמו, כביכול, יודע כל הנבראים הנמצאים מאמיתת המצאו וכו׳

qu'en se connaissant Lui-même, Hashem connait toutes les créatures, dont la source d'existence est Sa propre Existence véritable.

[Cependant, Hashem fournit à la création la vitalité d'une façon différente de la façon dont l'âme fournit la vie au corps. L'âme doit se revêtir elle-même dans le corps afin de lui fournir la vie.  En faisant ainsi elle est affectée par le corps (car "se revêtir" implique que l'objet vêtu subit un changement).  Hashem cependant, est n’est naturellement pas sujet au changement quand il fournit la vie à la création.  Par conséquent ]: 

רק שמשל זה אינו אלא לשכך את האזן, אבל באמת אין המשל דומה לנמשל כלל

Cette analogie [de l'âme et du corps], cependant, doit seulement "calmer l'oreille" - [pour rendre  l'oreille et l'intellect de l'homme apte à perçevoir le divin sans devoir réellement Le voir ou L’entendre.] En vérité, cependant, l'analogie ne tient pas car il n’y a aucune similitude du tout entre l’âme et le corps d’une part et l’analogie [entre Hashem et la création d’autre part]. 

כי נפש האדם, אפילו השכלית והאלקית, היא מתפעלת ממאורעי הגוף וצערו מחמת התלבשותה ממש בנפש החיונית המלובשת בגוף ממש

Car l'âme humaine, même l’âme rationnelle et divine, est affectée par les événements qui surviennent dans le corps et sa douleur, en raison du revêtement de l'âme rationnelle et divine dans l'âme vitale [c.-à-d., l'âme qui fournit au corps la vie physique] qui [à son tour] est revêtu du corps lui-même. 

אבל הקב״ה אינו מתפעל, חס ושלום, ממאורעי העולם ושינוייו, ולא מהעולם עצמו

Toutefois, Hashem [à Dieu ne plaise] n'est pas affecté par les événements de ce monde et de ses changements, ni par le monde lui-même, [il n'est pas affecté par l'existence (l'essence et l’être [19]) du monde]; 

שכולם אינן פועלים בו שום שינוי, חס ושלום

aucun d'entre eux n’effectue de changement en Lui, à Dieu ne plaise, [ni dans Son unité absolue;  tout comme il était Un et Unifié avant qu'il ne les ait créés, ainsi, aussi, il reste Un et Unifié après leur création]. 

והנה כדי להשכיל זה היטב בשכלנו, כבר האריכו חכמי האמת בספריהם

Afin de nous aider à comprendre ceci clairement, avec notre intelligence, les disciples de la vérité [c.-à-d., les Kabbalistes] ont déjà traitée longuement de ce sujet dans leurs livres, [et une explication sera trouvée-là]. 

אך כל ישראל מאמינים בני מאמינים, בלי שום חקירת שכל אנושי, ואומרים: אתה הוא עד שלא נברא העולם וכו׳

Cependant, tout Israël [comme descendants des patriarches qui ont cru en Hashem], sont « croyants, fils de croyants », avant toute spéculation de l'intellect humain, et ils affirment: 

[20] « Tu étais [le même] avant que le monde fut créé," et ainsi de suite. 

[le passage conclut:  "Tu es [le même] depuis que le monde fut créé » ; ainsi, tous les juifs croient fermement que la création du monde ne cause aucun changement en Hashem],

כנ״ל פרק כ׳

comme cela a été expliqué ci-dessus dans le chapitre 20. 

Notes: 

11/ les parenthèses sont dans le texte original. 

16/ le Rebbe Shlita indique dans une note de bas de page qu'il est incorrect de traduire '"tout ce qui leur est fait" à savoir l'effet de la chaleur ou du froid sur les organes. 

Car sinon:

a-       ceci aurait déjà été cité précédemment;  pourquoi une répétition encore; 

b-       l'hébreu devrait avoir être, "nif'al bahem" qui se traduit "fait à eux," et non pas "mitpa’el bahem," qui se traduit littéralement, "ce qui est affecté en eux." 

Pour cette raison l'expression a été traduite, "et tout ce qui est affecté dans eux."  En outre, dit le Rebbe Shlita, il est possible qu'il y ait une erreur typographique, et que l'expression devrait être, meihem - "et tous ce qui est affecté par eux," c.-à-d., tout ce qui dans l’homme comme un tout est affecté par les organes. 

Pour cette raison la traduction a été alternativement donnée comme, "et tout ce qui est affecté par eux." 

Cette correction est parallèle á ce qui est indiqué un peu plus tard, avec l'analogie de la connaissance de l'homme de ses organes, parce qu’une personne est affectée par son corps;  HM, cependant, n’est nullement affecté par des changements du monde. 

Il est donc raisonnable de supposer que l'analogie donnée ici est celle de la personne affecté par ses organes corporels, parce que c’est à cet égard que l'analogue n’est pas du tout semblable à l'analogie. 

17/ I Divrei HaYamim 29:14. 

18/ dans la prière de Mussaf de Rosh HaShanah. 

19/ note du Rebbe Shlita:  "en conformité avec l'analogie (fin de page (a) dans le texte hébreu).  `La création n'est pas une partie de l'analogie du tout, parce que l'âme ne crée pas le corps.  Le Alter Rebbe donc ne parle pas d’elle ou ne l’inclus pas dans l'analogie." 

20/ dans les prières de matin.

27 Nissan

Dans les précédentes études, RSZ a décrit la vertu de la crainte de Hashem que chaque juif doit s’efforcer d’acquèrir. Il doit méditer sur le fait que Hashem est omniprésent, et connait les actions de chacun, et n’est aucunement affecté par ce monde et ces changements.

והנה כל אדם מישראל, יהיה מי שיהיה, כשיתבונן בזה שעה גדולה בכליום, איך שהקב״ה מלא ממש את העליונים ואת התחתונים, ואת השמים ואת האר׳ ממש מלא כל האר׳ כבודו ממש

Or, [donc], chaque juif quelqu’il soit, [c.-à-d., quelque soit son état spirituel], quand il réfléchit chaque jour un long moment à cela – à savoir comment Hashem est véritablement omniprésent dans les mondes supérieurs et inférieurs, et les cieux et la terre [c.-à-d., non seulement le ciel et la terre spirituels, les Suprêmes Séfirot, mais les cieux et la terre réels eux-même] sont vraiment remplis de Sa Gloire,

וצופה ומביט ובוחן כליותיו ולבו וכל מעשיו ודבוריו, וכל צעדיו יספור

et Il observe, sonde et scrute « ses reins et son coeur » [c.-à-d., ses pensées et ses émotions intérieures] et tous ses actions et paroles, et compte chacun de ses pas –

אזי תקבע בלבו היראה לכל היום כולו, כשיחזור ויתבונן בזה אפילו בהתבוננות קלה

alors la crainte sera implanté en son coeur tout au long de la journée, [même lorsqu'il est occupé à d'autres sujets et ne peut pas réfléchir à ce qui précède], quand il réfléchira de nouveau sur ceci, même avec une réflexion superficielle [qui n'exige pas un effort et un temps particulier];

בכל עת ובכל שעה יהיה סור מרע ועשה טוב במחשבה דבור ומעשה, שלא למרות חס ושלום עיני כבודו אשר מלא כל האר׳

 à tout moment [21] ou à tout heure, il se détournera [ainsi] du mal et fera le bien, [c.-à-d., il s'abstiendra de transgresser les commandements négatifs et observera les commandements positifs] en pensée, en parole et en acte, de sorte qu’il ne se rebellera pas, à Dieu ne plaise, dans la vue de Sa Gloire dont tout le monde entier est rempli. 

וכמאמר רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו כנ״ל

Conformément à la déclaration [22] de Rabbi Yochanan ben Zakkai à ses disciples, cités ci-dessus, [ à savoir, « que ce soit la Volonté de Dieu que la crainte du ciel soit sur vous (et vous garde de la faute) comme la crainte d'un être d'humain [qui en observant vos actions vous empêche de fauter. »]

 וזה שאומר הכתוב: כי אם ליראה את ה׳ אלקיך, ללכת בכל דרכיו

C’est alors la signification du verset: [23] « [Dieu te demande] de seulement craindre le Seigneur ton Dieu, de marcher dans toutes ses voies ».

[Une question se pose:  Atteindre la crainte de Dieu est-elle une chose si facile pour que le verset indique, "de le craindre seulement"? La réponse donnée par le talmud ("oui, pour Mosheh c'est une chose facile") est difficile à comprendre, parce que le verset parle de ce que "Dieu te demande" – ce qu’Il attend de chaque juif.  L'explication est la suivante:  le verset se réfère ici à un niveau de crainte qui est en effet simple à obtenir par chaque juif, ce niveau de crainte incite simplement l’homme à «  marcher dans les voies de Dieu ».].

שהיא יראה המביאה לקיום מצותיו יתברך, בסור מרע ועשה טוב, והיא יראה תתאה הנ״ל

Car c’est la crainte qui conduit à l’accomplissement des commandements de Hashem [qui exige de] se détourner du mal et de faire le bien.  C'est "le niveau inférieur de crainte" dont il a été discuté précédemment. 

[En conséquence, la réponse de la Guemara ("pour Mosheh c'est une chose facile") est maintenant compréhensible.  Cela signifie]:

ולגבי משה, דהיינו, לגבי בחינת הדעת שבכל נפש מישראל האלקית, מילתא זוטרתי היא, כנ״ל

Par rapport à "Mosheh", c'est-à-dire, par rapport à la qualité de Daat qui est dans l'âme divine de chaque juif, [cette qualité étant la qualité de Mosheh qui se toruve en "vous", dans chaque âme juive], c'est [en effet] une chose mineure, comme cela a été énoncé ci-dessus - [que quand un juif réfléchit avec son Daat sur les sujets qui éveillent la crainte de Dieu, il réussira sûrement à l'atteindre]. 

שהדעת הוא המקשר מצפוני בינת הלב אל בחינת גילוי במחשבה ממש, כידוע ליודעי ח״ן

([11] car Daat est [la faculté] qui relie la compréhension cachée du coeur à la révélation dans la pensée réelle, comme cela est connu de ceux qui sont familiers de la discipline ésotérique). 

[Comme cité précédemment, tous les juifs possèdent "un trésor caché de la crainte du ciel" dans leurs coeurs. Par la faculté de Daat, cette crainte de ciel est révélée et ressentie dans la pensée de l’homme, et affecte également sa paroles et ses actes].

Notes:  

11/ les parenthèses sont dans le texte original. 

21/ note du Rebbe Shlita:  à première vue il semblerait qu’il n'est pas évident de savoir si l’expression "à toute heure ou moment" est relié à la clause précédente ("quand il voudra réfléchir de nouveau... même avec une réflexion superficielle à n’importe quelle  heure ou moment"), ou si elle est reliée à la clause suivante ("à tout moment, il se détournera du mal et fera le bien..."). 

Cependant, puisque "à n'importe quelle heure ou moment" est mentionné dans le chapitre 14 en ce qui concerne la capacité d'une personne de devenir un Beinoni, et le AlterRebbe explique là-bas que cette expression se rapporte à sa pensée, parole et acte, il s’en suit qu'ici aussi, "à tout heure ou moment" se relie à la clause suivante - "il s’éloignera du mal et fera le bien, en pensée, en parole et en acte." 

22/ Berachot 28b. 

23/ Devarim 10:12.

28 Nissan

Au cours des précédentes études RSZ a décrit la crainte de Dieu qu’un juif devrait éprouver.

RSZ dit que celle-ci devrait être semblable à la crainte ressentie "quand on se tient devant un roi" car Dieu est omniprésent et observe toutes les actions de l'homme. 

Une question se pose:  Quand un homme se tient devant un roi, il n’est pas seulement vu par le roi, mais il observe également ce dernier, et ceci l'aide à se tenir dans ce sentiment de crainte envers lui. Dans l'analogie, cependant, ce n'est pas le cas:  bien que Dieu, le Roi, observe l’homme, ce dernier ne voit pas Dieu. RSZ répondra maintenant à cette question en disant qu'il y a encore un autre moyen par lequel un individu peut s’éveiller à la crainte de Dieu - en étant en mesure de "voir" le roi. Car en observant les cieux et la terre et tous les créatures qui les peuplent, et prennant conscience  qu'ils tirent tous leur vitalité de Dieu, il éprouvera un sentiment de crainte à Son égard. 

ועוד זאת יזכור כי כמו שבמלך בשר ודם, עיקר היראה היא מפנימיותו וחיותו ולא מגופו, שהרי כשישן אין שום יראה ממנו

En plus de ceci, l’homme devrait se souvenir que, comme dans le cas d'un roi mortel, la crainte dépent principalement de son essence et de sa vitalité intérieures et non pas de son corps - car quand il est endormi, [bien que son corps ne subisse aucun changement], aucune crainte n’émane de lui. 

[C'est parce que tandis qu'il dort, son essence et sa vitalité intérieures sont dans un état de dissimulation. Clairement, c’est la raison principale de craindre un roi tandis qu'il est éveillé]. 

והנה פנימיותו וחיותו אין נראה לעיני בשר, רק בעיני השכל

Et, sûrement, l’essence et la vitalité intérieures du roi ne sont pas perçues par les yeux physiques, mais seulement par les yeux de l'esprit,

על ידי ראיית עיני בשר בגופו ולבושיו, שיודע שחיותו מלובש בתוכם

par le fait que ses yeux physiques voit son corps et ses habits, et le fait de savoir que sa vitalité en est revêtue. 

[ceci amène alternativement l’observateur à le craindre]. 

ואם כן

Et s’il en est ainsi, [alors sûrement dans l'analogie également, non seulement le roi le voit, mais il voit le roi également, et ceci le fait craindre Dieu.  D'ailleurs,]

ככה ממש יש לו לירא את ה׳ על ידי ראיית עיני בשר בשמים ואר׳ וכל צבאם, אשר אור אין סוף ברוך הוא מלובש בהם להחיותם

Il doit de même véritablement craindre Dieu en regardant avec ses yeux physiques les cieux et la terre et tous leurs armées, dont la lumière [infinie] de l’infini divin Ein Sof Béni Soit-Il est revêtu pour les animer. * 

הגהה

NOTE

[RS’Z explique maintenant qu'en regardant le ciel et la terre un homme prend conscience non seulement de leur force vitale provenant de Dieu, mais perçoit également comment le monde et tous ses habitants sont vraiment annulés devant la force vitale divine. Ceci peut être perçu en observant les étoiles et les planètes, qui voyagent toutes en direction de l’ouest. De cette manière elles expriment leur annulation devant la Shekhinah, la présence divine, qui réside à l'ouest ]. 

וגם נראה בראיית העין שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואתם כל יום כלפי מערב בשקיעתם, כמאמר רז״ל על פסוק: וצבא השמים לך משתחוים, שהשכינה במערב

Et l’on peut  également voir avec l’oeil qu'elles sont annulées devant Sa lumière bénie, par le fait qu’elles se "prosternent" elles-mêmes chaque jour vers l'ouest à l'heure de leur coucher. Suivant le commentaire de nos Rabbis, de mémoire bénie, sur le verset:  [24] « ... et les armées des cieux se prosternent devant Toi », la Shekhinah demeure à l'ouest. 

ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול

Par conséquent, [non seulement les armées célestes expriment leur abnégation lorsqu’elles regardent vers l'ouest, mais] leur orbite quotidienne à l'ouest est une sorte de prosternation et d'abnégation. 

[Nous trouvons écrit que si le soleil, la lune et les planètes devaient suivre leurs caractéristiques naturelles, ils voyageraient vers l'est, plutôt que dans la direction de l’ouest. Qu'ils ne fassent pas ainsi témoignent de leur abnégation constante envers la Présence Divine qui se trouve à l'ouest. Car les quatre points cardinaux du compas sont enracinés dans les Suprêmes Séfirot, et Malkhout - le niveau de la Shekhinah - est à l'ouest. Ainsi, même l'oeil humain peut observer l'abnégation de la création à la force vitale divine]. 

והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל, אף על פי כן, כשנכנס לחצר המלך

Même lorsque qu’un homme qui n’a jamais vu le roi et ne le connait pas du tout, néanmoins, entre dans la cour royale,

[là (dans la cour) le roi n'est pas révélé du tout:  ce n'est pas l'endroit de son trône royal. (Dans l'analogie ceci se rapporte au monde physique, dans lequel diverses preuves sont nécessaires afin de provoquer l'abnégation envers le roi  - note du Rebbe Shlita.)

ורואה שרים רבים ונכבדים משתחוים לאיש אחד

[cependant quand] il voit beaucoup de princes honorables se prosterner devant un homme, 

« [la personne qui entre et regarde superficiellement ne peut pas distinguer entre Lui (le roi) et les autres hommes présents, Note du rebbe

תפול עליו אימה ופחד

il tombe sur lui une crainte et une peur

[Ainsi également l’abnégation devant Dieu qu’éprouvent ces créatures impressionnantes telles que les astres merveilleux, permet à l’homme d’éprouver un sentiment de crainte. 

Fin de note

[Cependant, on peut poser la question:  Quand un homme regarde le corps d'un roi physique, il voit sans l’ombre d'un doute le roi lui-même. Il peut donc extrapoler intellectuellement au sujet de l'essence et de la vitalité intérieures du roi et en venir à le craindre. Il n’en est pas ainsi, cependant, pour ce qui concerne les créatures physiques. 

La force vitale divine est tellement cachée en elles par tant de vêtements de la dissimulation, qu’il est tout à fait possible qu’une personne les regarde sans se rendre compte que leurs corps ne sont que des vêtements pour la force vitale divine qu'ils contiennent. 

Le Alter Rebbe explique maintenant qu’il est important pour une personne d’observer les créatures physiques pour cultiver l'habitude de se souvenir que dans cette dissimulation au moyen de leurs attributs et vêtements externes, là doit être trouvé le Divin qui les anime. En faisant ainsi, on peut alors percevoir la force vitale divine qui se trouve dans le monde]. 

ואף שהוא על ידי התלבשות בלבושים רבים

Et bien que de nombreux vêtements prennent part à ce revêtement, [de sorte que lorsque l’homme  observe les êtres créés, il ne perçoive pas qu'ils sont des vêtements de la force vitale divine],

הרי אין הבדל והפרש כלל ביראת מלך בשר ודם, בין שהוא ערום, ובין שהוא לבוש לבוש אחד, ובין שהוא לבוש בלבושים רבים

il n'y a aucune différence ou de distinction entre la crainte d'un roi de chair et de sang, que celui-ci soit dénudé, [25] ou revêtu de un ou de nombreux vêtements. 

[Une prise de conscience que le roi est revêtu de vêtements inspire la crainte envers lui. 

Et de même, les conclusions de RS’Z, sont vraies ici. Quand une personne prête attention au fait que la vision des créatures est en réalité la vision des vêtements du Roi lui-même, il éprouve un sentiment de crainte à Son égard]. 

אלא העיקר הוא ההרגל, להרגיל דעתו ומחשבתו תמיד, להיות קבוע בלבו ומוחו תמיד, אשר כל מה שרואה בעיניו, השמים והאר׳ ומלואה, הכל הםלבושים החיצונים של המלך הקב״ה

La chose essentielle, cependant, est d’habituer son esprit et sa pensée sans interruption, de sorte que la chose demeure toujours consciente en son coeur et en son esprit, que tout ce que l’homme voit avec ses yeux - les cieux et la terre et tout ce qu’ils contiennent - constitue les vêtements externes du Roi, le Saint Béni Soit Il. 

ועל ידי זה יזכור תמיד על פנימיותם וחיותם

De cette façon il se rappellera constamment de leur intériorité et de leur vitalité, [qui est divine.  Ceci engendrera en l’homme un sentiment de crainte de Hashem.]

[Le Rebbe Shlita explique ce qui suit maintenant en répondant à une question: 

Comment pouvons-nous dire ici que l'annulation du monde envers Hashem est un concept qui peut être perçu intellectuellement, alors qu’au chapitre 33 le Alter Rebbe a expliqué que c'était une question de foi ? 

En ce chapitre aussi, nous avons appris que c'est une question de foi - "que tous les juifs sont des croyants, descendants des croyants", etc...  La foi et l'intellect sont non seulement des entités distinctes, ils sont antithétiques;  par exemple, quand quelque chose est compris, la foi n'est pas nécessaire. 

Le AlterRebbe continue donc maintenant d’expliquer que cette perception intellectuelle est également implicite dans le terme de la Emounah ("la foi"). Car ce mot est lié étymologiquement au mot Ouman ("artisan") et ainsi le mot Emounah désigne l’habitude que l’artisan prend en utilisant ses mains.  Un artisan qui a du talent pour la peinture, la création d’objet, ou autres, pour réussir doit habituer et entrainer ses mains;  seulement alors pourront-elles révéler les talents latents pour l'art trouvés en son âme. 

La même chose est vraie ici:  L'âme de chaque juif possède la foi mentionnée ci-dessus. Cependant, afin que cette foi s’actualise, de sorte que ses actions soient en accord avec elle, l’homme doit s’habituer et s’entrainer lui-même à se rendre compte que tout ce qu'il voit - ciel et terre et toute la création – ne sont que les vêtements externes de Hashem. 

En se rappelant constamment que leur intériorité est Divine, la foi essentielle de l'âme révélée et affectera ses actions.  Ses membres suivront alors les préceptes de sa foi ]. 

וזה נכלל גם כן בלשון אמונה, שהוא לשון רגילות, שמרגיל האדם את עצמו, כמו אומן שמאמן ידיו וכו׳

C'est également implicite dans le mot Emounah [la  foi], qui est une limite indiquant la "formation" à laquelle s’habitue la personne elle-même, comme un artisan qui forme ses mains, et ainsi de suite. 

[Le Rebbe Shlita note que l’expression "celui qui entraine ses mains" signifie : « il est conscient du métier en son âme; il a un talent naturel pour lui, mais doit former seulement ses mains, de sorte qu'elles trouvent l'expression réelle dans ses actions (que ce soit à travers l'art, ou la fabrication d’objet, ou autres). » 

Ainsi, l'analogie contient les deux aspects: Le Roi voit l'individu, et lui voit le Roi, comme si c’était, en regardant les créatures et en percevant en elles la force vitale divine qui les anime. 

***

Le Rebbe Shlita note que la raison pour laquelle le Alter Rebbe continue maintenant d’expliquer que "il doit également y avoir etc..."  est que jusqu'ici il a été expliqué comment un juif engendre la crainte du ciel par la contemplation intellectuelle. 

Le degré de crainte qu'il éveille correspondra exactement au degré de sa méditation; plus la méditation est profonde, plus grande est la crainte.  Elle dépend également du degré auquel chacun  est gouverné par son intellect. 

En outre, c’est trop demander que toutes les personnes réalisent constamment un état de conscience intellectuelle - pourtant toutes les personnes sont obligées de se tenir dans la crainte constante du ciel. Le Alter Rebbe continue maintenant par donner des détails sur une disposition d'esprit qui peut et doit exister constamment – « l’acceptation du joug du royaume céleste. » 

Ceci n'est pas atteint par la réflexion ou la méditation.  Cela vient plutôt uniquement en raison de la foi - et cet état peut exister constamment dans tous les individus]. 

וגם להיות לזכרון תמיד לשון חז״ל: קבלת עול מלכות שמים, שהוא כענין: שום תשים עליך מלך

Il y aura également un souvenir constant [constamment parce que cela ne dépend pas d’une réflexion antérieure, mais plutôt de la foi pure] du dicton de nos Sages, de mémoire bénie, que « l’acceptation du joug du royaume du ciel »  qui ressemble à l’injonction [26] « vous désignerez un roi [c.-à-d., Dieu] au-dessus de vous »,

כמו שכתוב במקום אחר וכו׳

comme cela a été expliqué ailleurs, et ainsi de suite. 

[C’est également ce ce que le Alter Rebbe indique plus tôt dans le Tanya (au commencement de chapitre 41):  "Bien qu'après tout cela [la méditation] aucune crainte ou peur ne descendent sur lui d’une façon manifeste en son coeur", il doit toujours accepter sur lui Dieu en tant que son roi, et accepter sur lui le joug du royaume céleste. 

Comme le Alter Rebbe l’explique là-bas, cet attribut est manifesté chez chaque juif d'une façon autenthique, en raison des âmes juives dont la nature ne peut se rebeller contre Dieu, Roi des rois.  Ce niveau de crainte peut donc toujours être présent ]. 

כי הקב״ה מניח את העליונים והתחתונים ומייחד מלכותו עלינו וכו׳, ואנחנו מקבלים וכו׳

Car Dieu, béni Soit-Il, met de côté [les créatures] des mondes supérieurs et inférieurs, [c.-à-d., ils ne sont pas l'intention finale de la création], et dispense uniquement Sa  Royauté sur nous... et nous acceptons [le joug divin]. 

וזהו ענין ההשתחוואות שבתפלת שמונה עשרה, אחר קבלת עול מלכות שמים בדבור בקריאת שמע

Et c'est la signification des génuflexions dans la prière des dix-huit Bénédictions, qui font suite à l'acceptation verbale du joug du royaume du ciel dans la lecture du Shema, [quand nous disons, «...Adonaï Elohenou, Adonaï E’had » et ainsi de suite],

לחזור ולקבל בפועל ממש במעשה וכו׳, כמו שכתוב במקום אחר

par lequel on accepte de nouveau le joug divin par un acte réel [car en s’inclinant au cours de la prière du Shemoneh Esreh l’homme montre son acceptation par un acte réel de son abnégation envers Hashem], comme cela est expliqué ailleurs. 

Notes: 

24 - Bava Batra 25a. 

25 - le Rebbe Shlita note:  "`Cf. Mishnah, Sanhedrin, fin de ch 2." 

26 - Devarim 17:15.