LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 41b

20 Nissan

[A la fin de la précédente étude Rabbi Schneour Zalmane avait énoncé que le juif devait avoir l'intention, lorsqu’il accomplit Torah et Mitzvot, d’attacher et d’unir son âme à Dieu.  Il remarque maintenant que le service spirituel d'un juif inclut également le but de devenir un avec tout le peuple d’Israël. 

Pour cette raison ses intentions ne doivent pas être limitées à l’union de son âme propre à Dieu, mais également que la source de son âme et la source de toutes les âmes d'Israël s’unissent à Lui.  En faisant ainsi, l'individu provoque l'union (Yi’houd) des niveaux supérieurs et inférieurs du divin connus respectivement comme Koudsha Brikh Hou (Hakadosh baroukh hou "le Saint Béni Soit Il") et sa Shekhinah ("la présence divine"), car le premier est la source de la Torah et des Mitzvot et la dernière est la source de toutes les âmes juives. Ceci explique la formule de conclusion récitée avant l'accomplissement  de certaines Mitzvot:  « pour l'union de haKadosh baroukh Hou avec sa Shekhinah... au nom de tout Israël. » 

Comme le Rebbe Shlita note: "au nom du tout Israël" implique que l'union réalisée par l'accomplissement de la Mitzvah est pour, et au nom de, tout Israël.  Car c'est avec la Shekhinah que Koudsha Brikh Hou est uni et la Shekhinah est la source de toutes les âmes juives. 

Dans les termes du Alter Rebbe]: 

אך אמנם אמרו רז״ל: לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל

En fait, les Sages, de mémoire bénie, ont indiqué [17 ] que « un homme ne devrait jamais se séparer de la communauté ». 

לכן יתכוין ליחד ולדבקה בו יתברך, מקור נפשו האלקית ומקור נפשות כל ישראל

Par conséquent, l’homme doit avoir l’intention d’unir et d’attacher à Dieu, béni soit Il, la source de son âme divine et, de plus, la source des âmes du tout Israël,

שהוא רוח פיו יתברך, הנקרא בשם שכינה על שם ששוכנת ומתלבשת תוך כל עלמין להחיותן ולקיימן

[cette source] étant l'esprit de la bouche divine, appelée par le nom « Shekhinah » parce qu'elle réside (shokhenet) et s’investit dans tous les mondes, en les animant et en leur donnant l'existence,

והיא היא המשפעת בו כח הדבור הזה שמדבר בדברי תורה, או כח המעשה הזה לעשות מצוה זו

et c'est la Shekhinah qui pourvoit l’homme de la puissance de la parole afin de prononcer [des mots de] la Torah, ou de la force d’action pour accomplir un commandement particulier.  

[L’homme doit avoir l’intention de s’unir à la lumière de l'infini divin Ein-Sof – en prononçant des mots de Torah ou en accomplissant un commandement. Car c’est la Shekhinah qui est la source de la force de la parole et d'action de l’homme, aussi bien que la source de son âme divine et des âmes de tout Israël ].

ויחוד זה הוא על ידי המשכת אור אין סוף ברוך הוא למטה, על ידי עסק התורה והמצות שהוא מלובש בהן

Cette union [de la source des âmes juives avec Dieu] est atteinte en attirant la lumière du Ein-Sof béni ici-bas, en étant occupé dans la Torah et les commandements où elle [la lumière du Ein-Sof] est investie. 

ויתכוין להמשיך אורו יתברך על מקור נפשו ונפשות כל ישראל לייחדן

Et il devrait être attentif à attirer Sa Lumière Bénie sur la source de son âme et des âmes de tout Israël, afin de les unir [avec Lui]. 

וכמו שכתוב לקמן פירוש יחוד זה באריכות, עיין שם

La signification de cette union sera discutée longuement plus tard. S’y référer. 

וזהו פירוש לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה בשם כל ישראל

Ceci, alors, est la signification de [ces mots que nous récitons avant de réaliser divers commandements]:  « pour l'union de Koudsha Brikh Hou (le SBSI) avec sa Shekhinah... au nom de tout Israël. »  *

[c'est-à-dire, que l’observance par l’homme des commandements provoque l’union de Koudsha Brikh Hou (la source de la Torah et des Mitzvot) avec la Shekhinah - au nom de tout le peuple juif, parce que la Shechinah est la source de toutes les âmes du peuple juif].  * 

הגהה

NOTE

[ Rabbi Schneour Zalmane note maintenant que l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitzvot accomplit bien plus que l'union des âmes divines et de Dieu. Ces activités provoquent également hamtakat hadinim, la tempérance (Lit., "l’adoucissement") du jugement dur et sévère des Gevourot, et leur transformation en bonté et ‘Hassadim. 

Ceci est effectué par la fusion des Sefirot Suprêmes de ‘Hessed et de Gevourah (bonté et sévérité). 

Ces Sefirot, qui par nature sont opposées, sont fondues en une par la révélation et la diffusion d'une lumière divine qui est spirituellement supérieure à elles deux. 

Cette lumière est la volonté Suprême attirée vers le bas sur ces deux attributs par l'accomplissement de Torah et Mitzvot, puisque comme Torah et Mitzvot sont des expressions de la Volonté Divine, leur spiritualité transcende la spiritualité des Sefirot de ‘Hessed et de Gevourah. 

Quand la volonté divine - la source de la Bonté Suprême - est révélée au moyen de l'étude de la Torah et de l’accomplissement des Mitzvot, les attributs de bonté et de  sévérité sont unis, et la sévérité est transformée en bonté.  Dans les mots du Rebbe]:

וגם על ידי זה יתמתקו גם כן הגבורות בחסדים ממילא

De ce fait, c.-à-d., par l'accomplissement de Torah et Mitzvot, les volontés des Guévourot, d'elles-mêmes, sont aussi adoucies par les ‘Hassadim par la fusion des Middot et de leur union,

על ידי גילוי רצון העליון ברוך הוא, המתגלה למעלה באתערותא דלתתא

au moyen de la révélation de la Volonté Suprême Divine, laquelle est révélée en haut par le stimulus d’un éveil d’en-bas,

הוא גילוי למטה בעסק התורה והמצוה, שהן רצונו יתברך

à savoir, sa révélation ici-bas par l’occupation d’une personne dans la Torah et les commandements, parce qu’ils constituent Sa volonté, béni Soit-Il. 

[Quand un juif manifeste et attire la Volonté Divine en ce monde en raison de ses activités spirituelles, la Volonté Divine sera également révélée ainsi dans les Séfirot Suprêmes, ayant pour résultat l'unification et la fusion des Middot, de sorte que les Guévourot sont adoucies par les ‘Hassadim et transformées en ‘Hassadim]. 

וכמו שכתוב באדרא רבא ובמשנת חסידים מסכת אריך אנפין פרק ד׳

Ainsi il est écrit dans Idra Rabba et dans la Mishnat ‘Hassidim, Traité Arikh Anpin, au chapitre 4,

שתרי"ג מצות התורה נמשכות מחיורתא דאריך אנפין, שהוא רצון העליון מקור החסדים

à savoir que les 613 commandements de la Torah dérivent de la "blancheur" - les ‘Hassadim – de Arikh Anpin, qui est la Volonté Suprême, la source des attributs de bontés les ‘Hassadim. 

[Bien que ceci soit énoncé en termes de Kabbalah, l'intention est claire: La bonté et la bienveillance sont attirées en bas dans le monde par l'étude de la Torah et de l'accomplissement des Mitzvot].

Fin de note

Note: 

17/ Berachot 49b.

21 Nissan

[Dans la précèdente étude RS’Z a expliqué qu'il n'est pas suffisant de vouloir unir son âme propre avec Dieu par la réalisation de Torah et Mitzvot; l’homme doit également chercher à unir la source de toutes les âmes d'Israël avec la lumière infinie de l’infini divin Ein-Sof. 

Néanmoins, il semble y avoir une différence entre ces deux intentions. 

Le désir personnel d'un juif de s’unir à Dieu en raison de son amour pour Lui est sûrement une intention tout à fait authentique:  puisque son amour de Dieu est sincère, son désir de s’unir à Lui l’est de même. 

Cependant, parce qu’un juif en désirant sincèrement par son accomplissement de Torah et de Mitzvot relier la source de toutes les âmes d'Israël à la lumière de l’infini divin Ein-Sof (c.-à-d., l’union de Koudsha Brikh Hou et de sa Shekhinah, comme expliqué ci-dessus), - ceci présuppose un amour bien plus grand de Dieu:  un amour si intense que son seul désir soit de causer le plaisir de Dieu par ses actions, sans aucun motif égoïste personnel. 

Il est ainsi entièrement possible que cette intention ne soit pas complètement pure et authentique chez beaucoup. 

RS’Z va donc expliquer que bien que l’intention d'un individu puisse ne pas être entièrement sincère, son intégrité n'en est pas pour autant compromise, car chaque juif désire accomplir la volonté de Dieu - et l'union des juifs à Dieu est sûrement Sa Volonté.

L’homme ne devrait donc pas appréhender sa propre sincérité au point qu'il s'abstienne de cette intention complète d'unité, parce qu’à un certain degré son intention est consciemment sincère.  D'ailleurs, il n'y a ici aucun doute, parce que cette unité est ce que désire son âme]. 

ואף שלהיות כוונה זו אמיתית בלבו, שיהיה לבו חפץ באמת יחוד העליון הזה, צריך להיות בלבו אהבה רבה לה׳ לבדו

Et bien que pour que cette intention soit sincère en son coeur, de sorte que son coeur désire sincérement cette union supérieure suprême, l’union de toutes les âmes juives à leur source en Dieu, son coeur doit héberger un grand amour (Ahavah Rabbah) pour Dieu seulement. 

[Souvent, l’amour du prochain est finalement un résultat du narcissisme, de l’amour propre: l’homme aime et désire ce qui est bon pour lui. Cela est également vrai en ce qui concerne l’amour de Dieu et du désir de s’unir à Lui par l'étude de la Torah et par l'accomplissement des Mitzvot: l'individu désire son intérêt et son bien-être personnel, et ce qui profite à son âme - et il ne peut y avoir aucune meilleure manière de réaliser ceci que par l’union à Dieu. 

Si, cependant, il doit désirer vraiment l'unification de toutes les âmes juives avec leur source en Dieu, un amour beaucoup plus profond est exigé: un amour entier sans le moindre soupçon d'intérêt propre, un amour parfait et exclusivement orienté vers Dieu],

לעשות נחת רוח לפניו לבד ולא לרוות נפשו הצמאה לה׳

pour faire ce qui seul est agréable à Dieu, et pas afin d'éteindre la soif de son âme pour Dieu. 

אלא כברא דאשתדל בתר אבוי ואמיה, דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה כו׳ כמו שכתוב לעיל בשם רעיא מהימנא

Il doit être "comme un fils qui travaille pour son père et sa mère, qu'il aime plus que ses propres corps et âme..." comme cela est écrit là-bas [et expliqué ci-dessus au chapitre 10, citant] le Ra'aya Mehemna,

[comme expliqué ci-dessus, ce degré d'amour a été éprouvé par Mosheh, qui s'est sacrifié entiérement pour  l'unification du peuple juif avec Dieu. Son amour était semblable à celui d'un enfant qui est prêt à donner sa vie même, dans l'intéret de ses parents. Comment, alors, chaque juif peut-il contenir un tel niveau d’amour qui est un préalable au désir d'unir toutes les âmes juives à leur source divine ?] 

מכל מקום יש לכל אדם להרגיל עצמו בכוונה זו

Néanmoins, chaque homme devrait s’habituer lui-même à avoir cette intention.

כי אף שאינה באמת לאמיתו לגמרי בלבו שיחפוץ בזה בכל לבו

Car bien qu'elle puisse ne pas être complètement et parfaitement sincère en son coeur et n'accomplisse pas la vérité, de sorte qu'elle y aspire de tout son coeur, [car pour réellement le faire ainsi on doit atteindre une amour totalement désintéressé pour Dieu] 

מכל מקום מעט מזעיר חפץ לבו בזה באמת, מפני האהבה הטבעית שבלב כל ישראל לעשות כל מה שהוא רצון העליון ב״ה

Néanmoins, dans une moindre mesure, son coeur désir cela autenthiquement à cause de l'amour inné dans le coeur de chaque juif pour accomplir tout ce qui est la Volonté Suprême de Dieu. 

ויחוד זה הוא רצונו האמיתי

Et cette union - [l'union de la source de toutes les âmes juives avec la lumière de l’infini divin Ein-Sof] - est son désir véritable,

והיינו יחוד העליון שבאצילות, הנעשה באתערותא דלתתא על ידי יחוד נפש האלקית והתכללותה באור ה׳ המלובש בתורה ומצות שעוסקת בהן

à savoir, l'union suprême dans le monde de Atzilout, produite par un éveil d’en-bas au moyen de l'union et de l'absorption de l'âme divine dans la lumière de Dieu qui est revêtue de la Torah et des commandements dans lesquels l’homme s’investit,

והיו לאחדים ממש, כמו שכתוב לעיל

de sorte qu'ils - [l'âme et Dieu] – deviennent véritablement uns, comme cela a été expliqué ci-dessus.  [et est effectuée ainsi l'union dans le monde de Atzilout]. 

כי על ידי זה מתיחדים גם כן מקור התורה והמצות, שהוא הקב״ה, עם מקור נפשו האלקית, הנקרא בשם שכינה

Car en raison de ceci, la source de la Torah et des commandements, c.-à-d., הקב״ה le Saint Béni Soit-Il, est unie avec la source de l'âme divine de l'individu, qui s'appelle la Shekhinah שכינה. 

שהן בחינת ממלא כל עלמין ובחינת סובב כל עלמין, כמו שכתוב במקום אחר באריכות

[Exprimé en termes des différents niveaux d’illuminations suprêmes] ce sont les aspects de la lumière divine qui "emplit tous les mondes" ממלא כל עלמין et de celle qui "enveloppe tous les mondes"

 סובב כל עלמין comme cela est expliqué ailleurs longuement .

22 Nissan

[En résumé:Puisque tous les juifs désirent faire la volonté de Dieu, et Lui désire que toutes leurs âmes soient unies à leur source, il y a une mesure de vérité dans l'intention d'un juif de provoquer cette union, même si son amour de Dieu n'est pas complètement désintéressé. RS’Z explique maintenant la sincérité de l’intention du juif dans son désir d’unir sa propre âme à sa source, parce que chaque juif possède un amour inné de Dieu]. 

אבל יחוד נפשו והתכללותה באור ה׳ להיות לאחדים

Or l'union de l’âme propre de la personne avec, et son absorption dans, la lumière de Dieu en ne faisant qu’un,

בזה חפץ כל אדם מישראל באמת לאמיתו לגמרי, בכל לב ובכל נפש

est ce que chaque membre d'Israël désire dans la vérité totale et absolue, avec tout son coeur et toute son âme,

מאהבה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל, לדבקה בה׳ ולא ליפרד ולהיות נכרת ונבדל חס ושלום מיחודו ואחדותו יתברך בשום אופן, אפילו במסירות נפש ממש

en raison de l'amour naturel qui est caché dans chaque coeur juif pour s’unir à Dieu et ne pas se détacher et se séparer, à Dieu ne plaise, de Son Unité et de Son Unicité Béni-Soit-Il, en aucune ciraocnstance, même au prix de sa vie même. 

[Cette promptitude pour le dévouement, cette prédisposition au don de soi, s’exprime, quand par exemple, un païen force un juif à se prosterner dedant une idole. Même pour le simple fait de passer devant, comme un acte qui n’impose pas d’y croire, le juif sera prêt à sacrifier littéralement sa vie pour pour ne pas se détacher de Son Unité avec Dieu]. 

ועסק התורה ומצות והתפלה הוא גם כן ענין מסירת נפש ממש, כמו בצאתה מן הגוף במלאת שבעים שנה

L’investissement dans la Torah et les commandements et la prière est également une forme de soumission de l'âme, tout comme quand elle quitte le corps après soixante-dix ans,

שאינה מהרהרת בצרכי הגוף, אלא מחשבתה מיוחדת ומלובשת באותיות התורה והתפלה, שהן דבר ה׳ ומחשבתו יתברך, והיו לאחדים ממש

car alors elle ne pense pas aux besoins corporels, mais sa pensée est unie et revêtue des lettres de la Torah et de la prière, qui sont la parole et la pensée de Dieu, et elles [l'âme et les lettres de la Torah et de la prière - la pensée et la parole divine] deviennent véritablement uns. 

שזהו כל עסק הנשמות בגן עדן, כדאיתא בגמרא ובזהר

Ceci est [également] toute l’occupation des âmes dans le jardin d'Eden, comme cela est énoncé dans la Guémara et dans le Zohar. 

[Tout comme l'âme dans le ciel n'a aucune autre occupation indépendamment de la Torah et de la prière, ainsi aussi, une personne occupée dans la Torah et la prière en ce monde y est immergée s’excluant de tous les besoins et désirs matériels. En tant que telle, cette personne renonce alors à toute la matérialité et rend totalement son âme à Dieu. Ceci survient en raison de l'amour latent de Dieu caché dans chaque coeur juif.] 

אלא ששם מתענגים בהשגתם והתכללותם באור ה׳

Sauf que là, [c.-à-d., quand des âmes dans le Gan Eden sont investies dans les lettres de Torah et de la prière], elles se délectent et sont enchantées par leur compréhension, et par leur fusion dans la lumière divine. 

[bien que ce plaisir manque en ce monde, la manière du service demeure la même ]. 

וזהו שתקנו בתחלת ברכות השחר קודם התפלה: אלקי נשמה וכו׳ אתה נפחתה וכו׳ ואתה עתיד ליטלה ממני כו׳

C'est pourquoi il a été institué [par les membres de la Grande Assemblée] de réciter au début des bénédictions du matin, avant les prières:  "mon Dieu, l'âme [que Tu as placé en moi est pure]...  Tu l’as insufflée [en moi]...  Et Tu la reprendras par la suite de moi...." 

כלומר: מאחר שאתה נפחתה בי ואתה עתיד ליטלה ממני, לכן מעתה אני מוסרה ומחזירה לך, לייחדה באחדותך

C'est-à-dire:  Puisque Tu  l'a insufflée en moi et que Tu la reprendras par la suite de moi, c’est pourquoi dès maintenant je Te la donne et je Te la rends, pour l'unir dans Ton unicité [par l’étude de la Torah et l’observance des Mitsvot],

וכמו שכתוב: אליך ה׳ נפשי אשא

comme il est écrit:  [18] "à Toi, O Dieu Seigneur, j’élève mon âme" [afin de l'unir avec Toi],

והיינו על ידי התקשרות מחשבתי במחשבתך ודיבורי בדבורך, באותיות התורה והתפלה

c.-à-d., en attachant ma pensée avec Ta pensée, et ma parole avec Ta parole, au moyen des lettres de la Torah et de la prière [que je prononce];

ובפרט באמירה לה׳ לנכח, כמו: ברוך אתה, וכהאי גוונא

 et, en particulier, quand l’homme s’adresse à Dieu à la seconde personne, comme dans l'expression, "Béni Sois-Tu" et d’autres paroles semblables. 

Notes:

18/ Tehillim 25:1.

23 Nissan

Dans la précédente étude, RS’Z a expliqué que chaque homme essaie de sincérement lier son âme à HASHEM. Il est prêt à faire don de son âme. Il doit donc avoir l’intention lorsqu’il s’investit dans l’étude de la Torah et la priére, de se détacher de la matérialité de ce monde et de remettre son âme à HASHEM à la manière d’un homme qui rend l’âme.

והנה בהכנה זו של מסירת נפשו לה׳

Avec cet état de préparation qui est de soumettre son âme à Hashem, [et par cette volonté de rendre son âme à Dieu,  c.-à-d., en s'engageant dans la Torah et la prière dans le même esprit que celui qui rend son âme à Hashem avant sa disparition],

יתחיל ברכות השחר: ברוך אתה כו׳

l’homme doit commencer de réciter les bénédictions du matin:  "Bénis Sois-Tu...", et ainsi de suite, [ces bénédictions étant le commencement de ses prières]. 

וכן בהכנה זו יתחיל ללמוד שיעור קבוע מיד אחר התפלה

De même, avec cet état de préparation, l’homme doit également commencer une étude régulière juste après la prière. 

[Dans les mots des Sages, "depuis la maison de prière (Lit., ` la maison de l'Assemblée ') à la maison de l'étude."  Comme avec la prière, cette session régulière d'étude devrait également être précédée par la résolution de restituer entièrement son âme à Dieu]. 

וכן באמצע היום קודם שיתחיל ללמוד, צריכה הכנה זו לפחות

De même, dans la suite de la journée, avant de se mettre à étudier, une telle préparation au moins est nécessaire,

כנודע שעיקר ההכנה לשמה לעכב, הוא בתחלת הלימוד בבינונים

comme cela est connu que, dans le cas des Beinonim, la préparation essentielle et l'intention Bélishmah ("dans le propre intéret de la Torah et des Mitsvot") (c.a.d. d’étudier la Torah et de pratiquer les commandements à une fin divine de manière désintéréssée) sont indispensables, au début de l'étude seulement. 

וכמו בגט וספר תורה שצריכים לשמה לעכב

Comme dans le cas [de l’écriture] d'un acte de divorce ou d'un rouleau du Torah, où l’intention Lishmah « pour lui-même » est une condition indispensable, [et si cette intention venait à manquer ils ne seraient pas valide],

ודיו שיאמר בתחלת הכתיבה: הריני כותב לשם קדושת ספר תורה או לשמו ולשמה כו׳

 et il est suffisant que le scribe dise avant de commencer l'inscription [d’un rouleau de Torah] il [le scribe] indique:  "je vais maintenant écrire pour le but sacré du parchemin de la Torah" ou [dans le cas d'un acte de divorce], "pour lui, le mari et pour elle, la femme" et ainsi de suite.  

[De même, il est suffisant qu'un Beinoni-homme intermédiaire- ait l'intention bélishmah c.à.d. d’étudier la Torah pour elle-même ,"dans le propre intéret de la Torah", au début de son étude]. 

וכשלומד שעות הרבה רצופות, יש לו להתבונן בהכנה זו הנ״ל בכל שעה ושעה על כל פנים

Et quand il étudie pendant un certain nombre d'heures consécutives il doit réfléchir à cet état de préparation visé ci-dessus, toutes les heures au moins. 

כי בכל שעה ושעה היא המשכה אחרת מעולמות עליונים להחיות התחתונים, והמשכת החיות שבשעה שלפניה חוזרת למקורה

Car en chaque heure il y a un flux différent depuis les mondes supérieurs pour animer ceux qui demeurent ici-bas, alors que le flux de vitalité [depuis les hauteurs] de l'heure précédente revient à sa source,

בסוד רצוא ושוב שבספר יצירה

selon le principe ésotérique de « l’aller et retour », « l’avancement et la rétraction" exposé dans le Sefer Yetzirah

[car la force vitale divine anime le monde, alternativement en "s’avançant et se rétractant", elle est d’abord attirée vers le bas en ce monde, et alors elle revient à sa source dans les mondes spirituels supérieurs. Ainsi, chaque heure, la force vitale créatrice de l'heure précédente revient à sa source],

עם כל התורה ומעשים טובים של התחתונים

ensemble avec toute la Torah et les bonnes actions des créatures inférieures ici-bas. 

כי בכל שעה שולט צירוף אחד מי״ב צירופי שם ה׳ ברוך הוא בי״ב שעות היום, וצרופי שם אדנ״י בלילה, כנודע

Car en chacune des douze heures du jour, règne l’une des douze combinaisons [des lettres constitutives] du nom de quatre lettres [Shem Havayah YHWH], [19] tandis que les combinaisons [des lettres constitutives] du nom divin Adonay règnent sur la nuit, comme cela est connu. 

[Parlant de la forme de service qui était plutôt la soumission de l'âme, RS’Z explique maintenant que l’homme ne doit pas entreprendre un tel service seulement pour retourner l'âme à sa source originelle, mais pour être agréable à Hashem]. 

והנה כל כוונתו במסירת נפשו לה׳ על ידי התורה והתפלה, להעלות ניצוץ אלקות שבתוכה למקורו

Or, toute son intention dans la soumission de son âme devant Hashem au moyen de la Torah et de la prière, pour élever l'étincelle divine au dedans - [dans l'âme] - de nouveau à sa source,

תהא רק כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך, כמשל שמחת המלך בבוא אליו בנו יחידו בצאתו מן השביה ובית האסורים כנ״ל

devraient seulement l’être afin de Lui causer la satisfaction, comme la joie d'un roi éprouvée seulement lorsque son fils revient à lui, une fois libéré de captivité ou d'emprisonnement, comme cela a été expliqué plus tôt.

[Au chapitre 31, RS’Z a comparé le retour de l'âme à Hashem, au moyen de Torah et prière, au retour d'un prince captif à son père, le roi, qui en éprouve une joie intense. 

Car une âme juive est l'enfant de Hashem;  par conséquent cela explique Sa grande joie quand il est réuni auprès de Lui, après son emprisonnement dans le corps et l'âme animal. 

En conséquence, lorsqu'un juif est disposé à étudier la Torah et à s'investir dans la prière, son objectif spirituel doit être que cette réunion surviennent avec pour but unique d'apporter la joie à l’âme du père, le roi. 

Cependant, RS’Z a expliqué plus tôt qu'afin d'atteindre ce degré d'amour désintéressé, l’homme doit avoir atteint un degré de spiritualité extrêmement élevé, un niveau possédé seulement par les justes les Tzaddikim. 

Comment est-ce alors possible d’espérer cela de chaque juif ? 

RSZ continue donc d’expliquer que lorsque le but de son service est simplement de restituer son âme propre à sa source - et non pas les âmes de tous les juifs à leur source - alors ce degré élevé d'amour désintéressé n'est pas une chose nécessaire. L'amour latent de Hashem que possède tout juif est suffisant pour inciter d’apporter à Hashem cette façon de Le satisfaire]. 

והנה כוונה זו היא אמיתית באמת לאמיתו לגמרי בכל נפש מישראל בכל עת ובכל שעה

Or, cette intention, [d’apporter seulement la satisfaction à Hashem en Lui remettant sa propre âme en vue de Lui être agréable], est véritable et vraie et complètement sincère dans chaque âme juive à tout moment et à chaque heure,

מאהבה הטבעית שהיא ירושה לנו מאבותינו

en vertu de l'amour naturel et latent qui est un héritage que nous ont légué nos ancêtres. 

רק שצריך לקבוע עתים להתבונן בגדולת ה׳, להשיג דחילו ורחימו שכליים

Néanmoins, [un homme  ne doit pas se satisfaire simplement de ce niveau de service]:  il doit fixer des périodes pour réfléchir sur le Grandeur de Hashem afin d'atteindre la crainte et l'amour réfléchis engendrés intellectuellement 

וכולי האי ואולי וכו׳ כנ״ל

et peut-être, après tout, pourra-t’il y parvenir [à cette crainte et à cet amour], comme cela a été énoncé précédemment. 

[Ainsi, bien qu'un homme possède déjà un amour latent caché pour Hashem qui lui permet d'étudier la Torah et de prier avec la détermination de soumettre son âme même, il doit également chercher à  atteindre ce niveau de crainte et d'amour pour Hashem qui sont réfléchis. (C.à.d. engendrés par son propre effort intellectuel, résultant de la méditation sur la Grandeur de Hashem]. 

Notes: 

19/ le Tetragramme se compose de quatre lettres:  Youd et Hei, Vav et un autre Hei.  Puisque deux des lettres sont semblables, nous restons avec trois lettres différentes, qui peuvent former un total de douze combinaisons - ou ainsi en apparence.

Le Rebbe Shlita note cependant que tout d'abord le nom Adonaï se compose de quatre lettres différentes, prévoyant un total de vingt-quatre permutations (tandis que seulement douze d'entre elles prédominent pendant les douze heures de la nuit).  Deuxièmement, le deux lettres Hei dans le Tétragramme ont des connotations spirituelles sensiblement différentes. 

Ainsi ce nom divin, peut former vingt-quatre permutations (spirituelles) différentes. 

Le Rebbe Shlita explique donc que RS’Z indique ici que douze des vingt-quatre combinaisons possibles du Tétragramme régnent pendant les douze heures de la journée (tandis que les douze autres n'ont aucun rapport avec le temps). 

Le même principe s'applique aux douze points de couture dans les Téfilin de la main, qui selon la Mishnat Chassidim correspondent aux douze combinaisons du nom Adonaï.

 Là, aussi, douze des vingt-quatre combinaisons possibles sont liés à ces points, alors que les douze autres ne sont pas liés aux Téfillin du tout. 

En tout cas, douze des permutations du Tetragramme régnent pendant les douze heures du jour, et douze combinaisons du nom Adonaï règnent pendant les douze heures de la nuit.