LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 40

LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 40

13 Nissan

Chapitre 40

[Au chapitre 39 le Alter Rebbe a expliqué que l’élévation de l’étude de la Torah et des Mitzvot d’un homme est proportionnelle au niveau de Kavanah que l’homme y investit. 

Si sa Kavanah provient de l'amour et de la crainte de Dieu engendrés intellectuellement ie. par la compréhension de Sa Grandeur, sa Torah et ses Mitzvot s’élévent jusqu’aux Séfirot de Briah, un monde d'intellect. 

Si sa Kavanah provient de l'amour et de la crainte innés, naturels, sa Torah et ses Mitzvot s’élévent aux Séfirot du monde de Yetzirah, un monde de sentiments. 

Si, cependant, son étude et son observance ne sont pas Lishmah ("dans son propre intéret"), parce qu'il ne ressent aucun amour ou aucune crainte de Dieu, sa Torah et ses Mitzvot ne peuvent pas s’élever du tout et "se tenir devant Dieu" en étant absorbées dans les Séfirot. 

C'est vrai même de son observance qui n'est pas strictement Shélo Lishmah (pas au nom du Ciel), c.à.d., qui est motivée par certains motifs égoïstes, mais qui est celle de l'habitude. 

Néanmoins, la Torah étudiée par habitude s’éléve devant Dieu dès lors qu’il révise le sujet étudié Lishmah (de manière désintéressée), l’attachant ainsi à sa présente étude]. 

Chapitre 40: Les sentiments d'amour et de crainte envers D.ieu sont comparés à des "ailes" par lesquelles la Torah étudiée et les Mitsvot accomplies peuvent s'élever jusque dans les sphères supérieures. Lorsque les Mitsvot sont accomplies sans ces sentiments, elles sont alors comparées à un corps dénué d'âme.

אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה

Mais aussi longtemps qu'il ne révise pas son étude de façon lishmah,

אין לימודו עולה אפילו בי׳ ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה

son étude ne monte pas même aux Dix Sefirot qui rayonnent dans les mondes de Yetzirah et d'Assiyah [pour ne pas mentionner les Sefirot de Briah]. 

כי הספירות הן בחינת אלקות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש

Car les Sefirot sont un aspect du Divin, et la lumière de l’infini divin EinSof béni Soit-Il -  est investie en elle et est unie avec elles ; [et, donc, la Torah de cette personne qui s’éléve dans les Sefirot, s’éléve réellement jusqu’à la lumière du Ein Sof],

ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה׳, כמו שכתוב בתיקונים

et sans la crainte et l’amour [la Torah] ne peut pas s’élever pour se tenir devant Dieu - [la lumière du Ein-Sof] - comme il est écrit dans les Tikkounei Zohar. 

רק לימודו עולה להיכלות ומדורין, שהן חיצוניות העולמות

Au lieu de cela, son étude de Torah s’éléve aux "palais" et aux "demeures" de Yetzirah et d'Assiyah, qui sont l'extériorité des mondes,

[ les Sefirot sont l'aspect interne de chaque monde, c.-à-d., la puissance créatrice divine;  les "palais" constituent le monde (créé) lui-même ]. 

שבהן עומדים המלאכים

où les anges sont situés.

וכמו שכתב הרב חיים ויטל ז״ל בשער הנבואה פרק ב׳, שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה, ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשיה

Rabbi ‘Hayim Vital, de la mémoire bénie, écrit au chapitre 2 de son Shaar HaNévouah "[le portique de la Prophétie]" que par la Torah [étudiée] sans Kavanah des anges sont créés dans le monde de Yetzirah, et par les Mitzvot [accomplies] sans Kavanah des anges sont créés dans le monde de Assiyah. 

[Ceci indique que Torah et Mitzvot sans Kavanah ne sont pas absorbées dans les Séfirot, mais s’élèvent seulement au niveau de l’extériorité des mondes - les anges, qui sont des êtres créés et sont ainsi au niveau de l' "extériorité" des mondes. 

Mais l'on pourrait arguer du fait que la déclaration de Rabbi Chayim Vital ne peut pas être citée à l'appui du commentaire du Alter Rebbe:  la première parle de Torah et de Mitzvot "sans Kavanah," tandis que la seconde se préoccupe de Torah et Mitzvot qui n'étaient pas observées "Lishmah". 

Peut-être la signification de "sans Kavanah" est-elle le fait pour l'homme de réciter des mots de Torah ou d’accomplir une Mitzvah d'une façon mécanique, sans y impliquer sa pensée du tout. 

En conséquence, nous pourrions dire que seul un niveau si bas d'observance est incapable de s’élever plus haut que le niveau des anges, tandis que la Torah et les Mitzvot manquant seulement de la qualité du "Lishmah" pourraient en effet s’élever- pourrions-nous avancer - pour être absorbées dans les Séfirot.  Pour devancer un tel argument le Alter Rebbe ajoute aux mots de Rabbi Chayim Vital]: 

וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה

Or, tous les anges sont composés de matière et de formes. 

[De même avec des anges créés par  la Torah et les Mitzvot:  la "matière" des anges est constituée par la "matière" de la Torah et des Mitzvot, et leur "forme" - par la "forme" de la Torah et des Mitzvot. 

Ainsi, toute Mitzvah à partir de laquelle un ange est créé doit se composer d’autre chose que l’action mécanique seule, qui est la "matière" d'une Mitzvah;  elle doit également contenir une certaine pensée (telle qu'une compréhension des mots de la Torah que l’on récite, ou une compréhension de la réalisation d’une Mitsvah qu’il accomplit); et cette pensée est la "forme" de la Mitzvah. 

Clairement alors, Rabbi Chayim Vital ne traite pas de l'observance mécanique quand il dit que la Torah et les Mitzvot "sans Kavanah" engendrent des anges dans Yetzirah ou Assiyah. Le terme "sans Kavanah" (comme utilisé ici) doit se rapporter à la Torah et aux Mitzvot manquant de l'intention de Lishmah. [1] Cependant, par manque de Lishmah, la Torah et les Mitzvot peut s’élever seulement au niveau des anges, pas aux Séfirot. 

Tous ce qui est dit précédemment concerne Torah et Mitzvot qui manquent de l'intention de Lishmah, mais qui ne sont pas expressément accomplis Shélo Lishmah, pour des motifs personnels ]. 

אבל תורה שלא לשמה ממש, כגון להיות תלמיד חכם, וכהאי גוונא

Mais la Torah [étudiée] strictement Shélo Lishmah, [c.a.d. pour des raisons strictement égoïstes], qui l'a été, par exemple, afin de devenir un érudit et pour une raison semblable,

אינה עולה כלל למעלה, אפילו להיכלות ומדור המלאכים דקדושה

ne peux pas s’élever vers le haut du tout, pas même aux "palais" ou à la demeure des saints anges [car même l' "extériorité" des mondes est, après tout, dans le royaume de sainteté;  donc la Torah étudiée avec une telle intention ne monte pas même à ce niveau],

אלא נשארת למטה בעולם הזה הגשמי, שהוא מדור הקליפות

mais reste à sa place ici-bas, en ce monde physique, qui est la demeure des Qlipot. * [Puisque son motif égoïste provient de la Qlipah, l'étude de la Torah qui en résulte reste dans la demeure des Qlipot.].   

הגהה

כמו שכתוב בזהר חלק ג׳, דף ל״א עמוד ב׳, ודף קכ״א עמוד ב׳, עיין שם

NOTE

Remarquez ce que dit le Zohar, partie III, pp 31b et 121b, où il est  écrit pareillement, "que le mot [prononcé]´s’éléve et perce les cieux... et éveille ce qu'il éveille:

אי טב טב כו'

 si [le mot est] bon - un mot de Torah ou semblable  - [il éveille] le bien... ".

 ע"ש ודף ק"ה ע"א מלה דאורייתא אתעביד מיניה קלא וסליק כו'

Remarquez également p. 105a :  "à partir d'un mot de Torah se forme une voix qui s’éléve...";

וד' קס"ח ע"ב קלין דאורייתא וצלותא בקעין רקיעין כו'

et p. 168b:  "Les voix de Torah et de prière [s’élévent et] percent les cieux...." 

Fin de note

[Chacun des trois passages du Zohar indique que les mots de Torah s’élévent vers le haut, penêtrant les cieux]. 

וכמו שכתוב בזהר על פסוק: מה יתרון לאדם מכל עמלו שיעמול תחת השמש

Il est écrit pareillement dans le Zohar, présentant ses observations sur le verset, [2] "quel bénéfice pour l’homme de tout son dur labeur effectué sous le soleil ?" 

[Nos Sages précisent que seulement le travail de l'homme "sous le soleil," c.-à-d., le labeur dans les sujets profanes et matériels, ne réalise aucun profit; le travail de la Torah, cependant, est "au-dessus du soleil" et profite en effet à l’homme. Le Zohar, cependant, stipule]: 

דאפילו עמלא דאורייתא, אי עביד בגין יקריה כו׳

"même le labeur de la Torah, si l’homme le fait pour sa propre gloire... [appartient à la catégorie du travail `sous le soleil', et il n'y a aucun profit en lui".] 

וזה שאמרו: אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו

C'est également la signification de la déclaration [de nos Sages]:  [3] "heureux celui qui parvient ici - en haut - avec son étude de Torah dans sa main",

פירוש: שלא נשאר למטה בעולם הזה

signifiant que elle [son étude de Torah] n'est pas restée ci-dessous en ce monde. 

[L'énonciation signifie ainsi: "heureux celui qui étudie la Torah Lishmah, de sorte que sa Torah s’éléve en haut"  S’il ne l’avait pas étudiée Lishmah sa Torah ne serait pas avec lui ("dans sa main") dans l’élévation de son âme, mais serait restée en ce monde. Car seule la Torah étudiée Lishmah sans aucun motif personnelle peut parvenir dans les Séfirot divines]. 

Notes: 

1/ le commentaire sur l'expression, "tous les anges sont composés de matières et formes" est du distingué rav de Yekaterinoslav, Rabbi Levi Isaac Schneerson, de mémoire bénie, et transmis par son fils, le Rebbe Shlita. 

2/ Kohelet 1:3. 

3/ Pesachim 50a.

14 Nissan

[On a démontré ci-dessus que la Torah étudiée par habitude, sans motif personnel manquant encore d’intention Lishmah, ne peut pas s’élever vers le haut pour être absorbée dans les Séfirot.  Le Alter Rebbe va maintenant expliquer pourquoi il en est ainsi. 

Une question se pose à présent.

La difficulté:  La Torah et Dieu sont tout à fait Un, parce que la Torah est la volonté de Dieu.  Ainsi, la Torah est plus élevée que les Séfirot, tout comme la volonté de Dieu dépasse les Séfirot.  Pourquoi alors la Torah a-t-elle besoin de la Kavanah pour s'élever aux Séfirot ?]

ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד, שהוא ורצונו אחד

Bien que la Torah et le Saint Béni Soit-Il, soient tout à fait Un, et parfaitement unis parce que Lui et Sa Volonté sont Un, [et la Torah représente Sa Volonté, néanmoins la Torah ne s’éléve pas en haut sans Kavanah].

[La raison en bref:  Les mots de Torah que l’homme prononce sont physiques, de même que toutes les choses en ce monde matériel. Certes, ils sont des mots saints;  la force vitale divine chez eux n'est pas cachée et n'est pas voilée, comme elle l’est dans d'autres êtres matériels. Cependant, étant physiques, les mots de Torah partagent avec toute l'existence physique une force vitale divine qui est considérablement contractée et limitée. 

Par conséquent ils ne peuvent pas monter aux Séfirot Divines à moins qu'ils ne soient poussés par la Kavanah, c.-à-d., une intention spirituelle produite par l'amour et la crainte de Dieu, qui élèvent les mots de Torah et font la volonté divine se révéler en eux. 

Dans les mots du Rebbe]:

הרי קודשא בריך הוא איהו ממלא כל עלמין בשוה, ואף על פי כן אין העולמות שוים במעלתם

Le Saint, Béni Soit-Il, remplit tous les mondes de la même façon, pourtant les mondes ne sont pas égaux en rang.

והשינוי הוא מהמקבלים בב׳ בחינות

La différence [entre un monde et un autre] est due aux destinataires [de la force  vitale divine], et elle présente deux aspects: 

האחת: שהעליונים מקבלים הארה יותר גדולה לאין קץ מהתחתונים

Les [mondes et les êtres] supérieurs reçoivent une illumination infiniment plus grande que [l'illumination reçue par] les inférieurs ;

והשנית: שמקבלים בלי לבושים ומסכים רבים כל כך כהתחתונים

les supérieurs reçoivent [cette illumination] sans autant de vêtements et de voiles que les inférieurs. 

ועולם הזה הוא עולם השפל בב׳ בחינות

Ce monde physique est le plus bas des mondes à deux égards.  Car

כי ההארה שבו מצומצמת מאד, עד קצה האחרון, ולכן הוא חומרי וגשמי

(a)    l'illumination [de la force vitale divine] en lui, est considérablement contracté, au plus fort degré;  il est donc corporel et matériel. 

וגם זאת היא בלבושים ומסכים רבים

(b)   en outre, même celle-ci [l’illumination contractée] est investie dans de nombreux vêtements et  voiles,

עד שנתלבשה בקליפת נוגה, להחיות כל דברים הטהורים שבעולם הזה, ובכללם הוא נפש החיונית המדברת שבאדם

jusqu'à ce qu'elle soit revêtue de la Qlipat Nogah, pour donner vie à toutes les choses permises de ce monde, y compris à l'âme vitale intelligente de l'homme.

[Comme mentionné dans les premiers chapitres, tous les objets permis reçoivent leur vitalité par l'intermédiaire de la Qlipat Nogah, et peuvent donc atteindre un bon ou un mauvais objectif].

ולכן כשמדברת דברי תורה ותפלה בלא כוונה

 Par conséquent, quand l'âme vitale prononce des paroles de Torah ou de prière sans Kavanah, [la dissimulation caractéristique de ce monde est absente, pourtant la contraction s'applique toujours, comme suit]: 

אף שהן אותיות קדושות, ואין קליפת נוגה שבנפש החיונית מסך מבדיל כלל להסתיר ולכסות על קדושתו יתברך המלובשת בהן

Bien que cela soient les lettres saintes et ainsi, dans ce cas-ci, la Qlipat Nogah de l'âme vitale ne constitue pas un voile de séparation, cachant ou recouvrant la sainteté divine revêtue de ces lettres,

כמו שהיא מסתרת ומכסה על קדושתו יתברך שבנפש החיונית כשמדברת דברים בטלים

comme elle [la Qlipat Nogah] voile et recouvre la sainteté divine dans l'âme vitale quand elle s’exprime dans le vain bavardage,

ושבנפש החיונית שבשאר בעלי חיים הטהורים

et [la sainteté divine] des âmes vitales des autres créatures vivantes, [où la Qlipat Nogah cache de même la force vitale divine],

דאף דלית אתר פנוי מיניה

parce que bien que [4] "aucun lieu ne soit vide de Lui" [et Sa Présence est trouvée dans l'âme vitale de l'homme même lorsqu'il s'engage dans le vain bavardage, et dans l'âme de toutes les créatures vivantes]

-מכל מקום איהו סתימו דכל סתימין, ונקרא אל מסתתר

- encore, oui Il [Dieu] est [5] "Le plus caché de tous les cachés," et s'appelle [ 6 ] "Dieu qui se cache" [car Il est caché de toutes la création]. 

וגם ההארה והתפשטות החיות ממנו יתברך מסתתרת בלבושים ומסכים רבים ועצומים

De même, le rayonnement et l’extension de vitalité qui émanent de Lui sont cachés par beaucoup de vêtements et des voiles denses,

עד שנתלבשה ונסתתרה בלבוש נוגה

pour être finalement revêtus et cachés dans le vêtement de Nogah, [ce voile cache complètement la force vitale divine de l'homme quand il s'engage dans le vain bavardage, et la force vitale chez les autres animaux, comme indiqué].

מה שאין כן באותיות הקדושות של דברי תורה ותפלה

 Cela est différent, cependant, avec les lettres saintes dans les paroles de Torah et de prière: 

דאדרבה, קליפת נוגה מתהפכת לטוב, ונכללת בקדושה זו, כנ״ל

Ici, [non seulement la Qlipat Nogah n’obscurcie pas la divinité, mais ] au contraire, la Qlipat Nogah – [le mal] - est transformé à bien et est absorbé dans cette sainteté, comme expliqué ci-dessus.  [7]

[Ainsi, le second des deux aspects mentionnés ci-dessus qui fait de ce monde le plus bas des mondes - notamment, la dissimulation complète de la force vitale divine dans le vêtement de la Qlipat Nogah  - est absente dans les mots de Torah et de prière. 

Mais le premier aspect, annonce maintenant le AlterRebbe, est présent même dans ces saints mots:  ils sont physiques, de même que toutes les choses de ce monde, de sorte que la contraction de la force vitale divine qui caractérise la matière physique en général, s'applique à ces mots tout aussi bien.]

מכל מקום, ההארה שבהן מקדושתו יתברך הוא בבחינת צמצום עד קצה האחרון, מאחר שהקול והדבור הוא גשמי

Néanmoins, l'illumination de Sa sainteté que [ces mots] contiennent est contractée au plus fort degré, puisque la voix et la parole [prononçant ces mots de Torah et de prière] sont matériels. 

[Par conséquent, bien que la Torah soit Un avec Dieu, les mots de Torah ne monteront pas aux Séfirot sans Kavanah, puisque la divinité en eux est tellement considérablement contractée ]. 

Notes: 

4/ Tikkunei Zohar, Tikkun 57, P. 91b.

5/ Ibid., introduction. 

6/ Yeshayahu 45:15. 

7/ Chs. 35, 37, et autres.

15 Nissan

אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה

Mais dans le cas de la prière [récitée] avec la Kavanah - la ferveur - et la Torah [étudiée] avec la Kavanah Lishmah (de manière désintéressée),

הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור, הואיל והיא מקור ושרש להן

la Kavanah [de l’homme] est revêtue [c.-à-d., imprègne  et pénêtrent] des lettres de la parole, puisque elle est leur source et leur racine,

שמחמתה ובסיבתה הוא מדבר אותיות אלו

parce que l’homme prononce ces mots pour, et en raison, de cette Kavanah, cette intention. 

לכן היא מעלה אותן עד מקומה

Par conséquent, la Kavanah élève les mots et paroles à son propre niveau,

בי׳ ספירות דיצירה או דבריאה

à savoir les dix Séfirot de Yetzirah ou de Briah,

לפי מה שהיא הכוונה, בדחילו ורחימו שכליים או טבעיים כו׳, כנ״ל

selon le type de Kavanah – s’il s’agit [d’une Kavanah] de la crainte et de l'amour intellectuels, [dans ce cas ils montent jusqu’à Briah], ou de la crainte et de l'amour naturels [qui les élèvent à Yetzirah], comme expliqué ci-dessus. 

[Dans tous les cas, la Kavanah, qui est spirituelle, élève les mots matériels aux Séfirot de Yetzirah ou de Briah].

ושם מאיר ומתגלה אור אין סוף ברוך הוא

Là, dans les Séfirot, la lumière du Ein-Sof brille et est révélée,

שהוא רצון העליון ברוך הוא המלובש באותיות התורה שלומד ובכוונתן, או בתפלה בכוונתה, או במצוה ובכוונתה

c.à.d. la volonté de Dieu Béni Soit-Il qui est investie dans les lettres de la Torah qu’il étudie et de la Kavanah qu’il y investit, ou de la Volonté [divine] dans la prière et dans sa Kavanah ou dans une Mitzvah et dans sa Kavanah. 

[Sa Kavanah, aussi, exprime la Volonté Divine, parce que Dieu désire que l'homme s’unisse à lui avec l'amour et crainte]. 

בהארה גדולה לאין קץ , מה שלא יכול להאיר ולהתגלות כלל בעוד האותיות והמצוה בעולם הזה הגשמי

[Cette lumière du Ein-Sof de la Volonté Divine rayonne dans les Séfirot] avec un rayonnement infiniment grand, qui ne peut nullement briller et se révèler quand les lettres [de la Torah et des prières] et la Mitzvah sont toujours en ce monde physique. 

[La Torah et les Mitzvot contiennent le rayonnement de la volonté divine même pendant qu'ils sont en ce monde physique. Mais ce rayonnement est tout à fait incomparable au rayonnement de la volonté divine que Torah et Mitzvot contiennent quand ils s’élévent aux Séfirot de Yetzirah ou de Beriah, car ] –

לא מינה ולא מקצתה

ni [le rayonnement] lui-même [qui rayonne dans les Séfirot] ni une partie de celui-ci [ne peut être révélé en ce monde physique.] 

עד עת קץ הימין, שיתעלה העולם מגשמיותו, ונגלה כבוד ה׳ וגומר, כנ״ל באריכות

[Cette disparité entre les niveaux respectifs du rayonnement de la volonté divine dans les Séfirot et en ce monde-ci, demeurera] jusqu'à la fin des temps, quand le monde s’élèvera de sa matérialité, et [ 8] "la gloire de Dieu sera révélée... [car toute chair La verra] » comme expliqué ci-dessus [9] longuement.  *

[A ce moment-là la volonté divine contenue dans la Torah et les Mitzvot de ce monde rayonnera dans toute sa splendeur. Jusque-là, cependant, ce rayonnement est incomparable à celui de la volonté divine contenue dans la Torah et les Mitzvot lorsqu’ils s’élèvent aux Séfirot ].  * 

NOTE

[Dans la note suivante, RS’Z déclare que la révélation de la volonté divine dans un monde particulier, provoquée par l’élévation de la Torah et des Mitzvot dans ce monde là-haut - une révélation qu'il décrit comme « heure de volonté (Divine) », ou « heure de faveur (Divine) » - produit une réaction dans les Middot de ce Monde:  Avec la révélation de la volonté divine, les Middot –les attributs émotionnels - fusionnent, et les attributs de sévérité "sont adoucis", ou tempérés, par la bonté.  Ceci a alternativement comme conséquence un plus grand écoulement de la bonté divine dans notre monde. 

Cet effet des Mitzvot est ressenti principalement dans la fusion des Middot de Atzilout. 

הגהה

ושם מאיר ומתגלה גם כן היחוד העליון הנעשה בכל מצוה ותלמוד תורה

Là dans les mondes supérieurs], brille et est révélée l'union Suprême effectuée par chaque Mitzvah et par l'étude de la Torah,

שהוא יחוד מדותיו ית'

à savoir, l'union des Middot de Dieu. 

שנכללות זו בזו ונמתקות הגבורות בחסדים

Ces fusions des Middot les unes avec les autres, et les Gevourot (les attributs de '"sévérité")" sont adoucies "par ‘Hassadim (les attributs de la "bonté")

ע"י עת רצון העליון א"ס ב"ה המאיר ומתגלה בבחי' גילוי רב ועצום

à l'heure de la volonté (faveur), du Ein-Sof béni", c.-à-d., la révélation de la volonté divine du Ein Sof], qui brille et se manifeste dans une révélation abondante et intense,

באתערותא דלתתא היא עשיית המצוה או עסק התורה שבהן מלובש רצון העליון א"ס ב"ה

en raison "de l'éveil (de l'homme) ci-dessous," consistant en l’accomplissement d'une Mitzvah ou de l’étude de la Torah dans lesquels est investie la volonté Suprême du EinSof béni soit-Il

[la révélation de la volonté divine (c.-à-d., la volonté revêtue de Torah et Mitzvot) produit une fusion des Middot et un "adoucissement" des Guevourot dans les mondes dans lesquelles Torah et Mtzvot s’élévent ]. 

אך עיקר היחוד הוא למעלה מעלה, בעולם האצילות

Mais l'unité principale provoquée par Torah et Mitzvot a lieu bien plus haut, dans le monde de Atzilout,

ששם הוא מהות ועצמות מדותיו ית' מיוחדו' במאצילן א"ס ב"ה

où le noyau et l'essence des Middot de Dieu sont unies à leur Source, Celui dont elles émanent, le Ein-Sof, inifni divin béni soit-Il,

ושם הוא מהות ועצמות רצון העליון א"ס ב"ה

et là est trouvé le noyau et l'essence de la volonté suprême du Ein-Sof béni- infini divin –

והארתן לבד היא מאירה בבי"ע בכל עולם מהן לפי מעלתו

dont un seul rayon illumine les mondes de Briah, Yetzirah et Assiyah - chacun de ces mondes selon son rang. 

ואף שנפש האדם העוסק בתורה ומצוה זו אינה מאצילות

Or, bien que l'âme de la personne s'engageant dans cette étude de Torah ou dans la Mitzvah ne provienne pas de Atzilout,

מ"מ הרי רצון העליון המלובש במצוה זו והוא הוא עצמו הדבר הלכה והתורה שעוסק בה

néanmoins elle peut effectuer l'unité dans les Middot de Atzilout parce que la volonté Suprême, qui est revêtue de cette Mitzvah, et dans le cas de la Torah, elle "n'est pas simplement revêtue" d’elle, mais en outre - c'est en effet la Halakhah, la loi, et la Torah mêmes qu'il étudie, -

הוא אלהות ואור א"ס המאציל ב"ה שהוא ורצונו אחד

cette volonté Suprême divine est la lumière de l’infini divin Ein-Sof béni Soit-Il dont émanent [les Séfirot de Atzilout], puisque Lui et Sa Volonté sont Un; 

וברצונו ית' האציל מדותיו המיוחדות בו ית'

et cette volonté Suprême divine est réellement la source des attributs émotionnels les Middot, puisque c’est par Sa volonté qu'Il a émané Ses Middot, qui sont unies à Lui. 

וע"י גילוי רצונו המתגלה ע"י עסק תורה ומצוה זו הן נכללות זו בזו

Par conséquent, au moyen de la révélation de la volonté provoquée par l’engagement d’un homme dans la Torah ou dans une Mitzvah particulière, les attributs émotionnels -les Middot - fusionnent les unes avec les autres,

ונמתקות הגבורות בחסדים בעת רצון זו

et les Guévourot sont adoucies par ‘Hassadim les attributs de bonté à cette "heure propice de volonté revélée et favorable." 

Fin de note

[Ayant déclaré que l'amour et la crainte de Dieu élèvent sa Torah et ses Mitzvot en haut, RSZ continue]:

ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין, דרך משל, כדכתיב: ובשתים יעופף

Ceci explique clairement pourquoi la crainte et l'amour s'appellent figurativement  les "ailes", comme il est écrit:  [10] "et avec deux ailes il vole", [faisant référence aux deux middot de l'amour et de la crainte]. 

וכמו שכתב הרב חיים ויטל ז״ל בשער היחודים פרק י״א שהכנפיים בעוף הן זרועות האדם כו׳

([11] Comme Rabbi Chayim Vital, de mémoire bénie, a indiqué dans le Shaar HaYichoudim, chapitre 11:)  Car les ailes sont à l’oiseau ce que les bras sont à l’homme,  [tout comme il est écrit, "’Hessed (correspondant à l'amour) est le bras droit, et Guévourah (la crainte) est le bras gauche"  pareillement, les "ailes" représentent ces deux Middot]. 

ובתיקונים פירש שהעוסקים בתורה ומצות בדחילו ורחימו נקראים בנים

Il est également expliqué dans Tikkounei Zohar, que ceux qui s'engagent dans Torah et Mitzvot avec la crainte et l'amour sont appelés les "enfants"; 

ואם לאו, נקראים אפרוחים דלא יכלין לפרחא

autrement [c.-à-d., si leur Torah et leur Mitzvot manquent de crainte et d'amour de Dieu], ils s'appellent des "oisillons" qui ne peut pas s’envoler.  *  

NOTE

 [dans cette note, RSZ développe la correspondance des "ailes" avec les sentiments de  crainte et d’amour. Il cite Tikkounei Zohar, où le sujet est traité intensivement ]. 

ובתיקון מ״ה דעופא הוא מט״ט

Dans le Tikkun 45 il est écrit que [le visage d’] un oiseau représente l'archange Metatron. 

רישא דיליה י' וגופא וא"ו ותרין גדפין ה' ה' כו'

Sa tête est le Youd des lettres du nom divin (youd-kei-vav-kei), le youd représentant ‘Hokhmah;  son corps est le Vav, les 6 attibuts émotionnels les 6 middot; et ses deux ailes sont le deux lettres hei, représentant Binah et Malchut, respectivement. 

והיינו עולם היצירה שנקרא מט"ט

Ceci correspond au monde de Yetzirah, qui est appelé Metatron. 

[Ainsi, appliquant les divers éléments de la figure à leurs aspects correspondants dans Yetzirah, nous obtenons ]: 

[12] Vav, le "corps" de Metatron, représente le "corps" des lois dans la Mishnah (puisque la Mishnah est au niveau de Yetzirah, comme cela sera bientôt expliqué), car le "corps" des lois, c.-à-d., la détermination réelle des actes de ce qui est autorisée ou interdit, qui est coupable ou innocent, et choses semblables, sont liés aux Middot, qui sont représentées par la lettre Vav. 

ורישא דיליה הן המוחין ובחי' חב"ד שהן פנימיות ההלכות וסודן וטעמיהן

Sa tête représente l'intelligence - le niveau de ‘HaBaD, ´les facultés intellectuelles qui sont, en termes de Mishnah, la profondeur intérieure des lois, leur signification ésotérique et leurs raisons. 

ותרין גדפין דחילו ורחימו הן ה' עילאה שהיא רחימו

Les deux "ailes" figurant le vol, à savoir la crainte et l'amour, représentent [respectivement ]:  le Hei supérieur, qui est une allusion répandue dans la littérature de la Kabbalah à l’amour; 

וה' תתאה היא יראה תתאה עול מלכות שמים ופחד ה' כפחד המלך ד"מ

et le Hei inférieur, faisant référence "à la crainte inférieure", notamment "l’acceptation du joug du royaume divin" et à la crainte de Dieu semblable à la crainte d'un roi. 

שהיא יראה חיצונית ונגלית

Une telle crainte est exterieure et révélée, et il est donc fait référence au niveau le plus bas (c.-à-d., la lettre) du nom divin. 

משא"כ יראה עילאה ירא בושת היא מהנסתרות לה' אלקינו

"La crainte de niveau supérieur", cependant, à savoir "la crainte qui se compose du sentiment de honte devant la Grandeur de Dieu", fait partie des "sujets cachés appartenant à l’Eternel notre Dieu".

והיא בחכמה עילאה יו"ד של שם הוי"ה ב"ה כמ"ש בר"מ

Elle est au niveau de la sagesse suprême, et fait référence à la lettre Youd du nom divin de Quatre-lettre, béni soit Il, comme c’est écrit dans Ra'aya Mehemna.  Fin de note.

[Nous voyons, en tout cas, que l'amour et la crainte de Dieu sont décrits comme "des ailes".  Selon ce qui a été dit au-dessus, à savoir que le rôle de l'amour et de la crainte est de contribuer à l’élevation de la Torah et des Mitzvot, l'analogie est clairement comprise, comme suit ]: 

כי כמו שכנפי העוף אינם עיקר העוף, ואין חיותו תלוי בהם כלל

Les ailes d'un oiseau ne sont pas ses composants principaux;  sa vie ne dépend pas d'elles du tout,

כדתנן: ניטלו אגפיה כשרה

parce que comme la Mishnah l’enseigne, [13] un oiseau dont les ailes ont été enlevées reste cachère. 

והעיקר הוא ראשו וכל גופו, והכנפיים אינם רק משמשים לראשו וגופו לפרחא בהון

Plutôt, les parties principales sont sa tête et le reste de son corps;  les ailes servent simplement la tête et le corps, leur permettant de voler. 

וכך, דרך משל, התורה ומצות הן עיקר היחוד העליון, על ידי גילוי רצון העליון המתגלה על ידיהן

De même avec Torah et Mitzvot: elles constituent l'union suprême essentielle par la révélation de la volonté Surpême qu'elles provoquent; 

והדחילו ורחימו הם המעלים אותן למקום שיתגלה בו הרצון, אור אין סוף ברוך הוא, והיחוד, שהן יצירה ובריאה

la crainte et l'amour, [comme de simples ailes] élèvent la Torah et les Mitzvot à un endroit où cette volonté divine - la lumière bénie du Ein-Sof  - et cette unité peut être révélée, à savoir, les mondes de Yetzirah et Briah.  * * 

NOTE

[ les mondes de Briah et Yetzirah sont les lieux d’élévation de la Torah et des Mitzvot, où l'union qu’elles provoquent est révélée, le Alter Rebbe ajoute ]: 

הגהה

או אפילו בעשיה, בי׳ ספירות דקדושה, מקום מצות מעשיות

Ou même dans Assiyah, dans les dix saintes Séfirot [de ce monde], la demeure des Mitsvot qui relève de l'action. 

[L'accomplissement de ces Mitzvot par pure "soumission au joug divin" élève les Mitzvot jusqu’aux dix Séfirot d'Assiyah et la révélation de l'union suprême.  Car une telle soumission est liée à l'attribut divin de souveraineté (Malkhout), qui pénêtre Assiyah;  d'ailleurs, ces Mitzvot sont accomplies au niveau de l'action, qui correspond à Assiyah]. 

וכן מקרא

De même [avec l'étude] des Ecritures.  [ceci aussi, est lié au monde de Assiyah, parce que la Mitzvah d'étudier les Ecritures exige de l’homme qu’il prononce les saints mots, et la parole est considérée comme une forme d'action mineure]. 

אבל במשנה, מתגלה היחוד ואור אין סוף ברוך הוא ביצירה

Mais dans le cas de l’étude de la Mishnah, l'union et la lumière de l’infini divin Ein-Sof béni Soit-Il se révéle en Yetzirah. 

[ Car les lois halakhiques contenus dans la Mishnah sont dérivées des Middot:  l'attribut de ‘Hessed dicte qu'un objet particulier est considéré cachère, ou qu’un plaideur est jugé innocent, alors que Guévourah dicte que c’est non kasher, et que le plaideur soit déclaré coupable, et ainsi de suite.  La Mishnah est donc au niveau de Yetzirah, le monde des Middot]. 

ובתלמוד בבריאה

Dans le cas de l’étude du Talmud [l'union et la lumière de l’infini divin Ein-Sof sont révélés] dans le monde de Beriah [14] [car le Talmud cherche la logique sous-entendue dans les lois de la Mishnah;il est ainsi lié à ‘HaBaD, les facultés intellectuelles qui sont manifestes dans le monde de Briah]. 

[Ceci ne signifie pas, cependant, que l'union effectuée par l'étude de la Mishnah, par exemple, a lieu seulement dans Yetzirah, et que celle effectuée par l’étude de l’Ecriture ait seulement lieu dans Asiyah, etc... 

Si c’était vrai, une difficulté évidente surgirait:  l’Ecriture est plus sainte que la Mishnah (comme indiqué par la loi qui stipule que l’on peut placer les Ecritures sur un livre de Mishnah, mais pas l’inverse), et la Mishnah est plus sainte que le Talmud. 

Pourquoi alors la révélation du Ein Sof – la lumière créée par leur étude (respective) devrait-elle être dans un ordre inverse, avec le Talmud, le moins saint des trois, en effectuant une révélation dans Briah, le plus haut des trois mondes ?  Nous devons, nécessairement, dire que ] –

דהיינו שבלימוד מקרא מתפשט היחוד ואור אין סוף ברוך הוא מאצילות עד העשיה

Cela signifie que au moyen de l'étude des Ecritures, l'union et [la révélation de] la lumière du Ein-Sof infini divin béni Soit-Il, s’étend du monde de Atzilout en bas jusqu'au monde de Assiyah; 

ובמשנה עד היצירה לבדה ובתלמוד עד הבריאה לבדה

au moyen de l'étude de la Mishnah, seulement jusqu'à Yetzirah; et par l’étude du Talmud, seulement jusqu'à Briah; 

כי כולן באצילות

car tous [(les Ecritures, la Mishnah et le Talmud) sont]  en Atzilout, [et y produisent l'union et la révélation divine là. La différence entre eux c’est seulement « jusqu’où » depuis Atzilout l'impact de l'étude s’étend]. 

אבל קבלה אינה מתפשטת כלל מאצילות לבי"ע כמ"ש בפרע"ח

La Kabbalah, cependant, effectue une union et une révélation dans Atzilout qui ne se prolonge pas du tout aux mondes inférieurs - Beriah, Yetzirah ou Assiyah, comme cela est écrit dans le Pri Etz Chayim.  Fin de note.

NOTE: 

8/ Yeshayahu 40:5. 

9/ ch 36. 

10/ Yeshayahu 6:2. 

11/ les parenthèses sont dans le texte original.

12/ le Rebbe Shlita note qu'il semble y avoir une erreur typographique - vav beth vav au lieu du vav aleph vav (en épellant la lettre hébreu vav).  En conséquence, plusieurs des difficultés de cette note sont résolues.  En plus, le texte qui suit plus clairement compris:  "Vav représente le « corps » des lois de la Mishnah";  et ensuite, "sa tête...", et ainsi de suite. 

13/ le Rebbe Shlita note:  "les mots réels de la Mishnah sont, « s'ils étaient cassés » (‘Houllin 3:4).  Cependant, nous apprenons de ceci que la même loi s'applique à un cas où les ailes ont été enlevées.  (voyez le Taz, au début du chap. 53.)" 

14/ note du Rebbe Shlita:  "il est difficile comprendre à première vue ceci, parce que l’Ecriture est plus sacré que la Mishnah (c’est pourquoi un ‘Houmash peut être placé sur une Mishnah, mais pas l'inverse);  pareillement, la Mishnah [est plus sacrée] que le Talmud. Néanmoins, en ce qui concerne leur révélation nous trouvons l’avis opposé, comme juste mentionné [dans le Tanya]. A savoir, l’Ecriture est révélée dans le plus bas de tous les mondes, le monde de Assiyah, la Mishnah [est révélée dans Yetzirah], et ainsi de suite." Toutefois, la réponse est:  « Quand un homme étudie... »[ c.-à-d., il y a une différence entre le texte réel et l'étude de ce texte ]; voir Torah Or 17a."

16 Nissan

Dans la précédente étude RSZ a comparé la crainte et l’amour pour Dieu aux deux ailes d’un oiseau. Les ailes ne sont pas la partie essentielles de l’oiseau. Mais lui servent simplement à voler. De même l’amour et la crainte pour Dieu servent simplement à l’élévation des Mitvot que l’homme réalise et qui sont l’objectif essentiel. Il soulève maintenant une question : l’amour et la crainte de Dieu compte eux aussi parmi les 613 commandements. Pourquoi leur est-il assigné un statut secondaire  vis-à-vis de tous les autres commandements ? 

והנה אף דדחילו ורחימו הם גם כן מתרי״ג מצות

Bien que la crainte et l'amour soient également parmi les 613 Mitzvot,

אף על פי כן נקראין גדפין

ils sont néanmoins décrits comme des ailes pour les autres Mitzvot, parce que le but de l'amour est le service de Dieu qui en résulte. 

[Son but ne se situe, non pas en soi, mais dans son rôle comme motivation pour servir Dieu par l'intermédiaire des Mitzvot. Pour cette raison, ils sont comparés "aux ailes", qui sont secondaires à l'oiseau lui-même ]. 

ואהבה בלי עבודה היא אהבה בתענוגים, להתענג על ה׳

L'amour sans « Avodah » – travail ou service divin -  [c.-à-d., un amour qui est un fin en soi] est un "amour des délices", [un niveau sublime d’élévation de l'amour], dans lesquel l’homme prend plaisir dans le divin. 

מעין עולם הבא, וקבלת שכר

C'est la nature du monde futur, et cela constitue ainsi la récompense. 

[c.-à-d., tant d'amour pour Dieu est réellement un avant-goût et une partie de la récompense à donner dans le monde à venir;  qui en soi ne représente pas le service de Dieu]. 

והיום לעשותם כתיב, ולמחר לקבל שכרם

Mais il est écrit, [15] "en ce jour  - pour les faire [c.-à-d., `aujourd'hui ', cette vie doit être consacrée à l’accomplissement des Mitsvot : action et service divin], et demain [dans le monde futur] pour recevoir leur récompense." [Ainsi, dans cette vie, la période du service, l'amour qui amène au service est l'amour le plus estimé]. 

ומי שלא הגיע למדה זו, לטעום מעין עולם הבא

Quant à lui [l’homme] cependant, qui n'a pas atteint à ce niveau de savourer un avant-goût du monde futur, [ et n'a pas atteint le niveau "d'un amour des délices"],

אלא עדיין נפשו שוקקה וצמאה לה׳ וכלתה אליו כל היום

mais dont l'âme pourtant aspire et est assoifée de Dieu et va vers Lui tout au long de la journée,

ואינו מרוה צמאונו במי התורה שלפניו, הרי זה כמי שעומד בנהר וצועק: מים מים לשתות

et qui n’épanche pas sa soif [pour le divin] avec l'eau de la Torah qui est devant lui, - une telle personne est comparable à une personne qui se tient devant une rivière et pleure:  « de l'eau, de l'eau à boire ! » 

כמו שקובל עליו הנביא: הוי כל צמא לכו למים

Ainsi le prophète se lamente sur lui :  [16] « Que quiconque, parmi vous, a soif, aille vers les eaux! »,  [et les Sages commentent [17] que les "eaux" se rapporte à la Torah].

[Sûrement le prophète ne s'adresse pas (comme la signification simple des mots le laisserait entendre) à une personne qui aspire à la Torah, parce qu’une telle personne sûrement épancherait sa soif et étudierait la Torah, sans exhortation du prophète, de son propre enthousiasme. 

Clairement donc, ces mots sont adressés à un homme qui aspire à Dieu;  et le prophète lui dit qu'il doit éteindre la soif de son amour en étudiant et en pratiquant la Torah.  Dans les mots de Rabbi Schnéour Zalman]: 

כי לפי פשוטו אינו מובן

Car le sens simple de ce verset est incompréhensible:

דמי שהוא צמא ומתאווה ללמוד, פשיטא שילמוד מעצמו

celui qui a soif et désire étudier [la Torah], le fera sûrement de son propre chef. 

ולמה לו לנביא לצעוק עליו: הוי

Pourquoi le prophète s’adresse-t’il à lui en criant, "Ho"? 

[donc ce verset se rapporte clairement à une personne qui aime Dieu et aspire à Lui.] 

[Or si l'amour pour Dieu étaient une fin en soi, le service de la prière pourrait suffire, parce qu’il crée un amour et une soif pour Dieu. Mais parce que le but et la vertu de l'amour est de conduire le fidèle à servir Dieu, le prophète nous recommande instamment de ne pas se satisfaire de cet amour lui-même, mais d’étudier la Torah - et d’épancher ainsi sa soif pour Dieu, réalisant également le but de l'amour]. 

וכמו שכתוב במקום אחר באריכות

Ce sujet est discuté ailleurs longuement. 

Notes: 

15 Eruvin 22a. 

16/ Yeshayahu 55:1.

 17/ Bava Kama 17a.