LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 39a

Likouteï Amarim: chapitre 39

Dans le chapitre précédent le Alter Rebbe a expliqué pourquoi nos Sages comparent l'accomplissement d'une Mitzvah à un corps, et sa Kavanah à une âme. Il a déclaré que la Kavanah peut être classifiée en deux catégories, analogues aux deux classes des créatures qui possèdent une âme - les animaux et l'homme.

Le niveau plus élevé de Kavanah est celui engendré par une appréciation intellectuelle de Dieu.  Lors de la méditation sur la grandeur de Dieu, un amour et une crainte de Lui est soutenu en son coeur, qui traduit un désir de s’attacher à Lui. Ce désir motive alternativement l’homme à accomplir la Torah et les Mitzvot, puisqu'elles le relient à Dieu, et cette motivation est la Kavanah dans la réalisation de la Torah et des Mitzvot. 

Une telle Kavanah, soutenue par la raison et produite par sa propre volonté, est analogue à l'âme de l'homme, être intelligent qui détermine ses actions par choix.

Le niveau inférieur de Kavanah est celui qui provient de l’éveil, dans l’âme, de l'amour et de la crainte naturels et innés de Dieu. Une telle Kavanah est comparable à l'âme d'un animal, qui est régit par ses instincts naturaux. Le Alter Rebbe ouvre maintenant le chapitre 39 en déclarant que c’est pour cette raison que les anges, qui craignent et aiment Dieu de par leur nature même, s'appellent métaphoriquement les "animaux" ]. 

Chapitre 39:

L'Admour Hazaken explique dans ce chapitre que l'élévation apportée à la Torah et aux Mitsvot qu'un Juif étudie et accomplit, dépend de l'intention (la Kavana) mise dans cette étude et dans l'accomplissement de ces Mitsvot:

- Si ce qui les motive est l'amour et la crainte venant d'une compréhension profonde de la grandeur de D.ieu, alors cette étude et ces Mitsvot s'élèvent et atteignent les dix Séfirot du "monde de la Création" (le monde de Bria), qui est le monde de l'intellect, celui de la compréhension.

- Si, en revanche, ce qui les motive est l'amour et la crainte naturelle que chaque Juif possède en héritage de nos patriarches, alors cette étude et ces Mitsvot s'élèvent et "n'atteignent que" les dix Séfirot du "monde de la Formation" (le monde de Yetsira), qui est le monde des sentiments, l'amour et la crainte de D.ieu.

ומפני זה גם כן נקראים המלאכים בשם חיות ובהמות, כדכתיב: ופני אריה אל הימין וגו׳ ופני שור מהשמאל וגו׳

Pour cette raison, aussi, les anges s'appellent les « ’Hayyot » ("les bêtes") et les « Béhémot » ("animaux"), חיות ובהמות comme il est écrit, [1] "et [un ange avec] le visage d'un lion se trouve à la droite [du chariot divin]... et le visage d'un taureau est du côté gauche..." 

לפי שאינם בעלי בחירה, ויראתם ואהבתם היא טבעית להם, כמו שכתוב ברעיא מהימנא, פרשת פינחס

Car eux n'ont pas le libre arbitre [la liberté de choisir entre le bien et le mal, comme l'homme l’a]. 

Et leur crainte et leur amour [de Dieu] leur est naturel; [ils n’ont pas besoin de créer la crainte et l'amour de Dieu par la contemplation intellectuelle de la Grandeur de Dieu], comme cela est écrit dans Ra'aya Mehemna Parashat Pin’has. [Puisque leur crainte et amour de Dieu est naturels et instinctifs, ils sont comparées aux animaux]. 

ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם, כי מדור נשמות הצדיקים הוא בעולם הבריאה, ומדור המלאכים בעולם היצירה

Par conséquent, les Tzaddikim, les justes, sont à un niveau plus élevé qu'eux [les anges]: [2] la demeure des âmes des Tzaddikim est dans le monde de Beriah (le monde de la création), tandis que la demeure des anges est dans le monde de Yetzirah (le monde de la formation). 

הגהה

והיינו בסתם מלאכים, אבל יש מלאכים עליונים בעולם הבריאה, שעבודתם בדחילו ורחימו שכליים

* *  NOTE il en est ainsi [seulement] dans le cas des anges ordinaires. Il y a, cependant, des anges supérieurs dans le monde de Beriah, dont le service [de Dieu] est accompagné d’une crainte et d’un amour qui relève de l’intellect. 

כמו שכתוב ברעיא מהימנא שם, שיש שני מיני חיות הקדש, טבעיים ושכליים, וכמו שכתוב בע׳ חיים

Il est ainsi  écrit dans le Ra'aya Mehemna, ibid., qu'il y a deux sortes de saintes ‘Hayyot, les instinctifs et les intelligents [c.-à-d., ceux dont l’amour et la crainte sont instinctifs, et ceux qui engendrent l'amour et la crainte intellectuellement], comme c’est également écrit dans le Etz Chayim.  Fin de note

[La demeure des anges ordinaires, cependant, est dans le monde de Yetzirah;  et ils sont ainsi inférieurs aux âmes des Tzaddikim, dont la demeure est dans le monde de Briah.

Le Alter Rebbe explique maintenant comment l'amour et la crainte engendrés intellectuellement (qui sont l’apanage des tsadikim - les justes) sont rattachés au monde de Briah, alors que l’amour et la crainte instinctifs se rattachent au monde de Yetzirah ]. 

והבדל שביניהם הוא

La différence entre [les mondes de Briah et Yetzirah] est [la suivante]: 

כי בעולם היצירה, מאירות שם מדותיו של אין סוף ברוך הוא לבדן, שהן אהבתו ופחדו ויראתו כו׳

Dans le monde de Yetzirah, seules les Middot de Ein-Sof, les facultés émotionnelles du Ein-Sof, l’Infini Divin béni, rayonnent [c.-à-d., seulement les Sefirot de ‘Hessed (la bonté), de Gevurah (la sévérité), etc...]  - c’a.d. l'amour de Dieu [correspondant à ‘Hessed], la crainte et la peur de Dieu [correspondant à Gevourah], et ainsi de suite [avec les 4 autres middot].

וכמו שכתוב בתקונים וע׳ חיים דשית ספירין מקננין ביצירה

Ainsi qu’il est écrit (dans les Tikkounei Zohar et dans le Etz Chayim) que les six Séfirot [c.-à-d., les six Middot, les six facultés émotionnelles de ‘Hessed à Yesod] "se nichent" au dedans [c.-à-d., penêtrent] le monde de Yetzirah. 

[Les 4 Partzoufim (Lit., "faces-visage";  c.-à-d., les configurations de Séfirot) des Séfirot de Atzilout (le monde de l'émanation) rayonnent dans les quatre mondes - Atzilout, Beriah, Yetzirah et (le monde de l'action, à savoir) Asiyah;  un Partzouf prédomine en chaque monde, représentant la manifestation de Dieu en ce monde. 

Ces Partzoufim sont:  ‘Hokhmah (Sagesse);  Binah (Compréhension);  Ze'er Anpin (Lit., "le petit visage";  c.-à-d., les 6 Middot);  Malkhout (La Souveraineté). 

Dans Atzilout, ‘Hokhmah est le Partzouf dominant. Atzilout s’infiltre ainsi avec une atmosphère d'auto-annulation totale devant Dieu;  pour ‘Hokhmah, l'influence dominante en ce monde, représente la perception que "Ein Sof est Un Seul, et qu’il n’y a rien en dehors de Lui" (comme discuté au chapitre 35). 

Dans Beriah (également appelé le "Monde du Trône"), Binah est le Partzouf dominant. 

Beriah est donc un monde intellectuel;  les âmes et les anges de Beriah sont distingués par leur compréhension intellectuelle supérieure de Dieu. 

Yetzirah est dominé par les 6 Middot (qui constituent ensemble le Partzouf du Ze'er Anpin). 

C'est donc un monde d'émotions;  les créatures de Yetzirah servent Dieu avec la grande intensité émotionnelle. 

Assiyah, le monde le plus bas, est dominé par le Partzouf de Malkhout. 

L'attribut de Dieu de la souveraineté évoque la soumission dans ses sujets; donc, dans notre service de Dieu en ce monde, l'emphase est mise sur le fait "d’accepter le joug du ciel."

Pour revenir à notre sujet:  les Middot sont l'influence dominante dans Yetzirah]. 

ולכן זאת היא עבודת המלאכים, תמיד יומם ולילה לא ישקוטו, לעמוד ביראה ופחד וכו׳

Par conséquent, le service des anges [dont la demeure est dans Yetzirah, comme mentionné ci-dessus], consiste à se tenir avec amour et crainte [de Dieu], constamment, sans jamais cesser, jour ou nuit.

והיינו כל מחנה גבריאל, שמהשמאל

Ceci se rapporte au camps entier [des anges inférieurs] de Gabriel, qui est du côté gauche. [« la gauche » représente la Middah de Gevourah, la sévérité, qui évoque la crainte et la peur. Par conséquent tous ces anges se tiennent dans la crainte constante de Dieu]. 

ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו׳

Le service du camps [des anges inférieurs] de Mikael, d'autre part, est dans l’amour [de Dieu];  [ils se tiennent dans l'adoration constante de Dieu, correspondant à la middah de ‘Hessed, et ainsi de suite. 

[Ainsi, parce que les Middot constituent le Partzouf dominant dans le monde de Yetzirah, le service divin des créatures de Yetzirah se compose de l'émotion, du sentiment.]

אבל בעולם הבריאה מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של האין סוף ברוך הוא, שהן מקור המצות, ואם ושרש להן

Mais dans le monde de Briah, illuminent ‘Hochmah, Binah et Daat du Ein-Sof béni [c.-à-d., les trois sefirot supérieures – ‘HaBaD – du monde de Atzilout], qui sont la source des Middot, des facultés émotionnelles, leur "mère" et leur racine. 

וכדאיתא בתקונים דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכרסיא, שהוא עולם הבריאה

Ainsi qu’il est écrit ainsi dans les Tikkounei Zohar, cet Imma Ila'ah [ Lit., "la mère supérieure";  c.-à-d., la Séfirah de Binah, décrite en tant que "mère" du monde de Atzilout] "se niche" (rayonne) dans "le Trône", signifiant le monde de Briah, avec trois des Séfirot [de Atzilout:  ‘Hokhmah, Binah et Daat , les facultés intellectuelles.] 

ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים, עובדי ה׳ בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת אין סוף ברוך הוא

[Etant donné que ces trois Sefirot – ‘HaBaD – du  Ein Sof infini divin - rayonnent dans le monde de Briah], c'est donc la demeure des âmes de ces Tzaddikim qui servent Dieu avec un sentiment de crainte et un amour qui provient de la compréhension et de la connaissance de la Grandeur de Dieu,

שאהבה זו נקרא רעותא דלבא, כנ״ל

cet amour s'appelant le Ré’outa de delibba [Lit., "le désir du coeur", c.-à-d., un désir créé par intellect, par opposition au désir qui transcende l'intellect], comme expliqué précédemment. 

ומרעותא דלבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה, שהוא גן עדן העליון, כדלקמן, וכמו שכתוב בזהר, ויקהל

De ce Re’outa delibba un vêtement est formé pour l'âme dans le monde de Briah, qui est le jardin d’Eden supérieur, comme cela sera discuté ensuite, et comme cela est écrit dans le Zohar, Parshat Vayakhel. [Le jardin d'Eden inférieur est dans Yetzirah, et le jardin d'Eden supérieur est dans Beriah ]. 

Notes: 

1/ Yechezkel 1:10. 

2/ le service divin des anges, précise le Rebbe Shlita, n’aurait apparemment aucun raison de figurer dans le Tanya, dont le but est de servir de guide aux Beinonim - un guide du service de Dieu  pour chaque juif. La raison simple, explique le Rebbe, doit souligner le niveau élevé de la Torah et des Mitzvot qui sont motivées par l'amour intelligent et la crainte de Dieu. Tellement sublime est cette forme de service, qu'elle dépasse le service des anges. 

D'ailleurs: Puisque c'est un livre écrit pour les Beinonim, le Alter Rebbe cherche à expliquer parfaitement que c'est "très proche" - parce qu'il est inné - à chaque juif d’accomplir Torah et Mitzvot avec amour et crainte de Dieu éprouvés dans le coeur. 

Un individu qui atteint ce degré d'amour et de crainte naturels de Dieu mais auquel manque l'amour et la crainte intellectuels, ne devrait pas se tromper en pensant que son amour et sa crainte manque de l'intensité et croire par conséquent que les actions en résultant soient déficientes aussi bien.  Plutôt, ce degré d'amour et de crainte, est aussi d’une intensité remarquable. 

Le Alter Rebbe fait sa remarque en soulignant que les anges et les créatures du Chariot divin servent Dieu avec un amour et une crainte naturels envers Lui. Nous pouvons ainsi comprendre combien grande est cette façon de Le servir vraiment. Ce service est déficient uniquement parce qu'il est une forme émotionnelle plutôt qu'intellectuelle de service. 

Cependant, en ce qui concerne le service de Dieu étant "très proche de ton coeur" l'amour et la crainte naturels accomplissent cette fonction admirablement.  Ainsi, chaque juif est tout à fait capable d'’éveiller son amour et sa crainte latents pour Dieu de sorte qu'ils émergent avec force, parce que son amour et sa crainte sont semblables à l'amour et à la crainte éprouvés par les anges et autres êtres célestes.  Ceci assure que les actions d'un juif, qui résultent de ses sentiments envers Dieu, sont aussi bien effectuées d'une façon puissante, de sorte que chaque juif exécute Torah et Mitzvot avec la vie et la vitalité intérieures qui proviennent de son amour et de sa crainte de Dieu.

8 Nissan

[Finalement, les âmes de ceux qui servent Dieu avec amour et crainte intellectuels sont favorisées pour demeurer dans le jardin d’Eden supérieur – dans le monde de Beriah.  Car la récompense donnée dans le jardin d'Eden (paradis) est que les âmes "jouissent du rayonnement de la Shekhinah", c.-à-d., elles jouissent dans leur perception de la gloire divine.  Puisque sa récompense est proportionnée à son niveau de service divin, le plaisir dans la perception intellectuelle de Dieu est réservé aux âmes de ceux qui ont servi Dieu avec l'amour et la crainte intellectuels pendant leur vie sur terre. 

A ce point, RSZ requalifie sa première déclaration: RSZ explique maintenant pourquoi seuls les Tsadikim les justes dont les âmes sont du niveau de Neshamah (c.à.d., le plus haut des trois niveaux  de l’âme – Nefesh, Roua’h et Neshamah) demeurent dans le monde de Briah.

Neshamah représente Mochin deGadlout - "une compréhension intellectuelle supérieure" de Dieu; ceux au niveau de Neshamah comprennent Dieu directement, Tel qu’Il Est, sans recours à l'analogie ou aux termes anthropomorphiques. L'amour et la crainte qui suivent une telle compréhension directe de Dieu sont comme ses prolongements normaux; ils ne sont pas les produits de l'intellect, les sentiments sont plus la part d’un processus intellectuel que des sentiments au simple sens du terme]. 

אך היינו דווקא נשמות ממש

Toutefois cette [assertion, que la demeure des Tzaddikim qui servent Dieu avec amour et crainte intellectuels est dans le monde de Beriah], s'applique seulement à ces âmes qui sont réellement au niveau de Neshamah - [le niveau de Neshamah étant celui de l'intellect, comme les versets l’établissent, [3] "la Neshamah divine leur donnera le discernement"] –

שהן בחינת מוחין דגדלות אין סוף ברוך הוא

et qui représentent "une perception intellectuelle supérieure" du Ein-Sof béni. 

אבל בחינת הרוח של הצדיקים

Mais les Ttzaddikim qui sont au niveau de Roua’h,

וכן שאר כל נשמות ישראל, שעבדו את ה׳ בדחילו ורחימו המסותרות בלב כללות ישראל

et pareillement toutes les autres âmes d'Israël, qui ont servi Dieu avec la crainte et l'amour naturels cachés dans le coeur de tout Israël, [et non pas avec l'amour et crainte, en tant que sentiments engendrés par l'intellect],

אין עולות לשם רק בשבת וראש חודש לבד

s’élévent [au monde de Briah] seulement le Shabbat et le jour de la nouvelle lune [quand toute la création s’éléve à un niveau plus élevé, comme il est écrit, "... chaque mois, à la nouvelle lune, et chaque semaine, pendant le Shabbat, toute chair viendra se prosterner devant Moi, dit Dieu";  c'est seulement ensuite que ces âmes s’élévent au monde de Briah, le jardin d'Eden supérieur],

דרך העמוד שמגן עדן התחתון לגן עדן העליון, שהוא עולם הבריאה, הנקרא גן עדן העליון

au moyen du pilier qui s'étend du jardin d’Eden inférieur (Yetzirah) jusqu’au jardin d'Eden supérieur, c.-à-d., le monde de Briah, qui s'appelle le jardin d'Eden supérieur.  [4]

להתענג על ה׳ וליהנות מזיו השכינה

[Au moyen de ce pilier, ces âmes montent là-dessus] pour se délecter en Dieu et profiter du rayonnement de la présence divine - la Shekhinah. 

[Un tel plaisir est la prérogative, l’apanage, des âmes dans Briah, puisque le délice de l'âme vient de sa compréhension et son appréciation de la Grandeur de Dieu- dans la mesure où une âme est capable d'une telle compréhension]. 

כי אין הנאה ותענוג לשכל נברא אלא במה שמשכיל ומבין ויודע ומשיג בשכלו ובינתו

L'intellect de l'être créé n’a de profit et de plaisir qu’en ce qu’il conçoit, comprend, connait - [ce qui correspond à ‘HaBaD] - et saisit avec son intellect et sa compréhension,

מה שאפשר לו להבין ולהשיג מאור אין סוף ברוך הוא, על ידי חכמתו ובינתו יתברך המאירות שם, בעולם הבריאה

autant qu'il peut en saisir de la lumière du Ein-Sof béni, au moyen de la sagesse et de la compréhension divine qui irradie ce monde [de Briah, permettant à l'âme de percevoir Dieu. Car, comme cité précédemment, les ‘HaBaD de Atzilout (auxquels le Alter Rebbe se réfère en tant que "Sa sagesse", "Sa compréhension") rayonnent dans Beriah, c’est la raison pour laquelle Briah est "le monde de la compréhension".] 

[Avec ceci le Alter Rebbe conclut son commentaire que à Shabbat et à Rosh ‘Hodesh les âmes des autres juifs (qui n'avaient pas servi Dieu avec l'amour et la crainte intellectuels) s’élévent au monde de Briah ]. 

ומה שזוכות נשמות אלו לעלות למעלה מהמלאכים, אף שעבדו בדחילו ורחימו טבעיים לבד

[La raison pour laquelle] ces âmes [qui ont servi Dieu d’un amour et d’une crainte naturels] sont favorisées pour s’élever [de temps en temps au monde de Briah], plus haut que les anges, [dont la demeure est dans Yetzirah, et qui comme mentionné précédemment, ne s’éléve jamais jusqu’à Briah], bien qu'elles [aussi, comme les anges], servent Dieu seulement avec une crainte et un amour naturels, innés ; [pourquoi, alors, leur service de Dieu est-il considéré supérieur à celui des anges ?] 

היינו שעל ידי דחילו ורחימו שלהם, אתכפיא סטרא אחרא המלובשת בגופם

Puisque au moyen de leur crainte et amour, la Sitra A’harah - le mal - revêtu de leur corps est soumis,

בין בבחינת סור מרע, לכבוש התאוות ולשברן

aussi bien [pour ce qui est de la crainte] dans le domaine du "détourne-toi du mal" [s'abstenant de faire le mal, et de ce fait] conquérant et détruisant leurs désirs [en ne permettant pas à leurs désirs illicites de s’exprimer en pensée, parole ou acte],

ובין בבחינת ועשה טוב, כנ״ל

que [pour ce qui est de l'amour soumettant la Sitra A’harah] dans le domaine de "fais le bien" comme mentionné ci-dessus, [c.-à-d., poursuivant activement l'observance des Mitzvot dans l'amour pour Dieu, en dépit du désir contraire de l'âme animale qui est enracinée dans la Sitra A’harah]. 

והם היו בעלי בחירה, לבחור ברע, חס ושלום

Ces âmes, [tandis qu’elles étaient dans le monde physique], ont eu le libre arbitre;  elles pouvaient choisir le mal, à Dieu ne plaise,

ובחרו בטוב, לאכפיא לסטרא אחרא, לאסתלקא יקרא דקודשא בריך הוא כו׳ כיתרון האור כו׳, כנ״ל

elles ont pourtant choisi le bien – pour soumettre la Sitra A’harah, de sorte que la gloire de Dieu soit exaltée...  [dans tous les mondes, avec une élévation] semblable à la supériorité de la lumière... [émergeant de l’obscurité par rapport à la lumière ordinaire], comme mentionné ci-dessus. 

[En dissipant l'obscurité de la Sitra A’harah, ces âmes ont ajoutées à la lumière de la sainteté. 

Ainsi, bien que ces âmes aient servi Dieu comme le font les anges, avec un amour et une crainte d’un niveau naturel, et non intellectuel, pourtant leurs service est plus élevé que celui d'un ange;  car l'âme agit avec le libre arbitre, alors que l'ange est une créature d'instinct compulsif (quoique d’un instinct saint). 

Par conséquent il est accordé de temps en temps à l'âme, à la différence de l'ange, une élévation vers le jardin d’Eden supérieur dans le monde de Briah. 

Dans les paragraphes suivants, le Alter Rebbe différenciera entre les statuts respectifs des âmes d'une part, et de leur service divin (c.-à-d., la Torah et les Mitzvot concrétes que l'âme étudie et observe) de l'autre. 

Mais avant d'examiner ses paroles, une introduction est nécessaire: 

Bien que nous ayons parlé plus haut des Séfirot de chacun des quatre mondes, il faut néanmoins comprendre que les Séfirot de chaque monde ne constituent pas ce monde lui-même.  Les Séfirot représentent plutôt, le divin inhérent à chaque monde - sa force vitale divine. 

Le monde lui-même, d'autre part, est un Yesh, être séparé, qui survient par les Séfirot. 

La signification de cette distinction en ce qui concerne notre discussion est la suivante:  Le Alter Rebbe a parlé plus haut de la demeure de l'âme dans le monde de Yetzirah ou dans le monde de Beriah (selon le niveau du service divin). 

L'emphase est ici sur le mot "MONDE": la demeure de l'âme est dans le monde de Briah ou de Yetzirah (également décrit comme Heikhalot ("palais") de ces mondes), et pas dans les Séfirot de ces mondes. 

Le service divin de l'âme, d'autre part, s’éléve vers les Séfirot (du monde approprié);  cela signifie, en effet, qu'il est absorbé dans le Ein-Sof. 

En fait, la récompense de l'âme dans le jardin d'Eden, décrite auparavant comme plaisir de "se délecter dans le rayonnement de la Shekhinah", est réellement le rayonnement de la Torah et des Mitzvot que la personne a observé lors qu’elle était en ce monde physique, et qui est monté vers les Sefirot suprêmes. Dans les mots du Rebbe]: 

והנה כל זה הוא במדור הנשמות ומקום עמידתן

Tout ce qui a été dit concerne la place et la demeure des âmes. 

[ le Rebbe Shlita note:  la "place" n'est pas nécessairement synonyme de "demeure";  une âme dont la demeure est dans Yetzirah peut s’élever périodiquement (sur Shabbat et Rosh Chodesh) et trouver une place provisoire dans Briah, comme dit ci-dessus ]. 

אך תורתן ועבודתן נכללות בי׳ ספירות, שהן בחינת אלקות, ואור אין סוף מתייחד בהן בתכלית היחוד

Toutefois, leur étude de Torah et service divin [des juifs qui servent Dieu dans un amour intrinséque], sont absorbés réellement dans les Dix Séfirot, qui sont une manifestation du divin, et sont totalement unis avec la lumière de l’infini divin Ein-Sof dans une unité parfaite [c.-à-d., l'Ein Sof – la lumière irradiante en chaque monde est complètement unifié avec les Sefirot de ce monde spécifique]. 

והיינו בי׳ ספירות דבריאה על ידי דחילו ורחימו שכליים, ובי׳ ספירות דיצירה על ידי דחילו ורחימו טבעיים

Précisément, ceci signifie [que la Torah et le service divin de l’homme s’élévent] jusqu’aux  dix Séfirot de Briah, [lorsqu’ils sont engendrés] par la crainte et l'amour intellectuels, et jusqu’aux dix Séfirot du monde de Yetzirah [lorsqu’ils sont engendrés] par la crainte et l'amour naturels ou innés. 

ובתוכן מלובשות י׳ ספירות דאצילות, ומיוחדות בהן בתכלית

Or, à l’intérieur d’elles [dans les Séfirot de Briah et de Yetzirah ] sont revêtus les dix Séfirot [du monde de l'émanation ] - Atzilout, et elles sont complètement unifiés avec elles:

 [les Séfirot d'Atzilout sont revêtus au dedans, et complètement unifiés avec les Séfirot de Briah et de Yetzirah].

וי׳ ספירות דאצילות מיוחדות בתכלית במאצילן, אין סוף ברוך הוא

Les dix Séfirot d'Atzilout, à leur tour, sont parfaitement unies avec Celui dont elles émanent, le Ein-Sof infini divin béni.  [Il s’en suit, puis, cela de monter aux Séfirot de Bériah ou Yetzirah, Torah de l'âme et service divin unissent réellement à l'Ein-Sof]. 

מה שאין כן הנשמות אינן נכללות באלקות די׳ ספירות

Les âmes, d'autre part [contrairement à leur Torah et leur service divin], ne sont pas absorbées dans le divin et les Dix Séfirot,

אלא עומדות בהיכלות ומדורין דבריאה או יצירה

mais se tiennent à la place dans les "palais" et les "demeures" de Briah ou de Yetzirah, [qui sont les mondes de Briah et de Yetzirah, des entités séparées qui ne sont pas unis avec Dieu comme le sont les Sefirot]. 

ונהנין מזיו השכינה, הוא אור אין סוף ברוך הוא, ומיוחד בי׳ ספירות דבריאה או דיצירה

Là [les âmes] se délectent dans le rayonnement de la Shekhinah, la Présence Divine, qui est la lumière de l’infini divin béni du Ein-Sof [telle qu’elle est] unifiée avec les dix Sefirot de Briah ou de Yetzirah; 

והוא זיו תורתן ועבודתן ממש עיין זהר, ויקהל, דף ר״י

et ce [rayonnement dont les âmes se réjouissent] est réellement un "rayon" de [la lumière de] leur propres Torah et service divin (voir Zohar, Parshat Vayakhel, p. 210),

כי שכר מצוה היא מצוה עצמה

parce que "la récompense d'une Mitzvah est la Mitzvah elle-même." 

[Un "rayon" issu des Mitzvot que les justes ont accomplis  en ce monde, et qui est devenus uni à Ein Sof, l’infini divin, rayonne sur l’âme des Tzaddikim dans le jardin d'Eden;c'est la révélation de ce rayon qui enchante l'âme. 

De ceci nous pouvons avoir un aperçu du statut d'une Mitzvah accomplie en ce monde.

D'une simple lueur vacillante de la lumière émise par une Mitzvah, une âme dans le Paradis tire un plaisir si exquis que, comme le disent nos Sages, toute la souffrance du Purgatoire - une douleur si intense qu'un seul instant de Purgatoire est pire que de supporter 70 années d’afflictions de Job - est valable, à condition qu'elle permette à un homme d'éprouver aprés le plaisir illimité du paradis. 

En fait, si l’'âme était dans le paradis pour se délecter de l'essence de la Mitzvah au lieu d'un seul rayon de celle-ci, elle expirerait - elle se dissoudrait et perdrait son existence dans l'intensité de sa lumière.

C'est la signification de la Mishnah, [5] "une heure de repentir et de bonnes actions en ce monde est meilleure que toute la vie du monde à venir". 

Car dans le monde qui vient l'âme a seulement une lueur vacillante de la lumière des Mitzvot, tandis qu'en ce monde nous avons l'essence des Mitzvot, par lesquels nous sommes unis à Dieu Lui-même. 

Le grand plaisir de l'âme dans le paradis est dû seulement à sa perception claire du rayon de la lumière dégagé par la Mitzvah, une perception qui nous manque en ce monde physique; c’est pourquoi la Mishnah conclut, « Mieux vaut une heure de bonheur dans le Monde à venir que toute la vie de ce monde-ci » - mieux encore que le bonheur d'accomplir la Torah et les Mitzvot en ce monde-ci, parce que le véritable bonheur ne peut être expérimenté que dans le paradis, où l'âme perçoit réellement et saisit le divin de la Torah et des Mitzvot ]. 

Notes:

3/ Iyov 32:8.

4/ le Rebbe Shlita explique que la déclaration du Alter Rebbe concernant une élévation du Gan Eden inférieur au niveau supérieur de Gan Eden au moyen du '"pilier" répond à la question suivante: 

Comment est-il possible qu'il y ait une élévation du niveau de l' « animal », le niveau inférieur du jardin d'Eden, au niveau de l' « homme », le niveau supérieur du jardin d'Eden ?

 C'est possible, dit le Alter Rebbe, au moyen du "pilier".  Ceci sert également à démontrer que bien que les niveaux supérieur et inférieur du jardin d'Eden soient deux catégories distinctes, il est néanmoins possible de monter de l'un à l'autre.

5/ Avot 4:17