LIKOUTEI AMARIM: Chapitre 38b

5 Nissan

Au cours des précédentes études, RSZ a  souligné l’importance de la Kavanah, la dévotion ou l’intention, de l’homme dans l’accomplissement des commandements. La lumière divine qui illumine l’aspect physique c.à.d. l’acte d’un commandement n’est pas comparable à la lumière qui irradie sa Kavanah, la dévotion qui y est investie.

ולא שדבקות המחשבה ושכל האדם בו יתברך היא מצד עצמה למעלה מדבקות קיום המצות מעשיות בפועל ממש

Cela n’est pas que cet attachement de la pensée et de l'intellect de l'homme avec Dieu est intrinsèquement supérieur à l'attachement par la réalisation concrète de la personne des Mitsvot réelles et pratiques dépendantes de l’action –

כמו שכתוב לקמן

[Car], comme cela sera expliqué à ce sujet [que l'unité avec Dieu réalisée par l’accomplissement des Mitzvot, est décrit dans les mêmes termes que l'union du mari et de l'épouse - "kiddoushin", comme nous disons dans la bénédiction précédant la réalisation d'une Mitzvah:  "... Dieu... qui nous a sanctifiés (קדשנו) (kidshanou) avec ses commandements...." Naturellement, l'homme ne peut pas atteindre ce degré d'union avec Dieu par ses propres efforts.  C'est seulement par la bonté de Dieu qui nous charge de nous occuper des Mitzvot que nous devenons unis avec Lui.] 

[Évidemment, la qualité de l'attachement de l'homme à Dieu par la Kavanah ne peut pas surpasser celle de l'accomplissement des Mitzvot, qui possède la capacité divine qui a été donnée afin d'unir l'homme à Lui. Où se trouve alors la supériorité de la Kavanah sur l'accomplissement réél des Mitsvot (décrit plus tôt comme similaire à la supériorité de l'âme sur le  corps) ? 

Le Alter Rebbe explique maintenant que, comme les Mitzvot réelles elles-mêmes, la Kavanah de l'homme en les accomplissant exprime la volonté de Dieu. C'est l'illumination de la volonté divine contenue dans la Kavanah qui est supérieure.  Dans les mots du Alter Rebbe]: 

אלא מפני שזהו גם כן רצונו יתברך, לדבקה בשכל ומחשבה וכוונת המצות מעשיות ובכוונת קריאת שמע ותפלה ושאר ברכות

Plutôt [la Kavanah est supérieure] parce que c’est aussi la volonté de Dieu - qu'un homme s’attache lui-même à Lui par l’intellect et la pensée, et [par] la Kavanah des Mitzvot actives, et par sa Kavanah pendant la lecture du Shéma, et la Kavanah dans la prière et les autres bénédictions. 

והארת רצון העליון הזה המאירה ומלובשת בכוונה זו

Et l'illumination de la volonté suprême qui rayonne et est revêtue dans cette Kavanah

היא גדולה לאין קץ למעלה מעלה מהארת רצון העליון המאירה ומלובשת בקיום המצות עצמן במעשה ובדבור בלי כוונה

est infiniment plus grande et plus élevée que l'illumination de la volonté suprême divine qui rayonne et est revêtue de l'accomplissement des Mitzvot elles-mêmes, dans l'action et la parole, sans Kavanah. 

כגודל מעלת אור הנשמה על הגוף שהוא כלי ומלבוש הנשמה, כמו גוף המצוה עצמה שהוא כלי ומלבוש לכוונתה

[la supériorité de la Kavanah est] semblable à la supériorité de la lumière de l'âme sur le corps, qui est un réceptacle et un vêtement pour l'âme - tout comme le corps de la Mitzvah pratique est un réceptacle et un vêtement pour sa Kavanah. [Pour cette raison, alors, l'accomplissement d'une Mitzvah est comparée à un corps, et sa Kavanah à une âme]. 

ואף שבשתיהן, במצוה ובכוונתה, מלובש רצון אחד, פשוט בתכלית הפשיטות בלי שום שינוי וריבוי, חס ושלום, ומיוחד במהותו ועצמותו יתברך בתכלית היחוד

Certes, bien que la Mitzvah pratique et sa Kavanah contiennent la même Volonté [Suprême] Divine, qui est parfaitement simple, c.-à-d., immuable et indivisible [de sorte que l’on ne puisse pas dire que la Kavanah contient "plus" de volonté divine et que l'accomplissement en contient "moins"], et [cette volonté] est unie à l'Essence et l’Être de Dieu dans une unité parfaite,

אף על פי כן ההארה אינה שוה בבחינת צמצום והתפשטות

néanmoins, l'illumination [de la Volonté Suprême dans son âme] est différente en termes de contraction et d’expansion. *

[Dans l'accomplissement d'une Mitzvah cette illumination est dans un état de "contraction"; l’attachement de l’homme à la volonté de Dieu n'est pas du tout apparent. Dans la Kavanah, cependant, l'illumination est dans un état d'"expansion" et de révélation dans son âme: ici, clairement, sa pensée et son intellect sont attachés à Dieu].  * 

NOTE

[Dans la note suivante, RSZ décrit la différence entre les Mitzvot et leur Kavanah dans leur source, c.à.d. dans les Séfirot, les attributs Suprêmes. 

Chaque Séfirah se compose d’un « Or », d'une "lumière", et d'un Kéli, d'un vase ou receptacle pour le « Or ».  Les Kélim des Séfirot ont un caractère bien défini: l’une est ‘Hokhmah, une autre Binah, et ainsi de suite. Les Orot, cependant, sont les énergies divines, "simples" dans le sens qu'elles sont exempts de définition, illimitées, et non restreintes par aucun caractère spécifique. 

En d’autres termes, ceci signifie que les Kélim "sont contractés" et limités, alors que les "Orot" sont "en expansion" et sans limite - les mêmes caractéristiques qui différencient entre les Mitzvot et leur Kavanah]. 

הגהה

וכמו שכתוב בעץ חיים שכוונת המצות ותלמוד תורה היא במדרגת אור, וגוף המצות הן מדרגות ובחינת כלים

Il est également expliqué ainsi dans Etz Chayim que la Kavanah dans les Mitzvot et dans l'étude de la Torah est au niveau de la "lumière", alors que l'accomplissement du "corps" c.-à-d., des Mitzvot est au niveau de la catégorie des "récipients". 

שהם בחינת צמצום, שעל ידי צמצום האור נתהוו הכלים

Ceux-ci [les récipients] représentent la "contraction", parce que c’est par la contraction de la lumière que les récipients se sont produits,

כידוע ליודעי ח"ן

comme cela est connu des érudits de la Kabbalah (Lit., "sagesse ésotérique").  

[de même, la différence entre les Mitzvot et leur Kavanah est respectivement celle de la  contraction et de l'expansion, comme expliqué ci-dessus]. 

Fin de note

 [Le Alter Rebbe étend maintenant l'analogie du corps et de l'âme aux Mitzvot et Kavanah. Il déclare que tout comme dans l'analogie toute l'existence est classifiée en quatre catégories, avec deux d'entre elles (minéral et végétal) appartenant alternativement à la catégorie plus large des "êtres corporels-matériels", et (les autres) deux (animale et humaine) à la catégorie plus large des "êtres dotés d’une âme", il en est ainsi également en ce qui concerne les Mitzvot et la Kavanah.  Le Alter Rebbe reprend maintenant la pensée stoppée par la note ci-dessus ]. 

ונחלקת גם כן לארבע מדרגות

Elles [les Mitzvot et leur Kavanah] sont aussi différenciées en quatre niveaux. 

כי גוף המצות עצמן ממש הן ב׳ מדרגות, שהן מצות מעשיות ממש

Car le "corps" des Mitzvot elles-mêmes comporte deux niveaux, à savoir, les Mitzvot se composant de l’action concrète (par opposition à la parole, qui "est simplement considérée comme l'action"),

ומצות התלויות בדבור ומחשבה, כמו תלמוד תורה וקריאת שמע ותפלה וברכת המזון ושאר ברכות

et les Mitzvot accomplies avec la parole et la pensée, telle que l'étude de la Torah, la lecture récitation du Shéma, la prière, les grâces après les repas, et autres bénédictions.

[Ces deux niveaux - (a) action, et (b) pensée et la parole - sont des subdivisions de la catégorie du "corps" des Mitzvot.] 

וכוונת המצות, לדבקה בו יתברך, שהיא כנשמה לגוף

La Kavanah des Mitzvot, [c.-à-d., l’intention de l’homme] pour s'attacher à Dieu [en accomplissant la Mitzvah], cette Kavanah étant comme une âme pour le corps de la Mitzvah,

נחלקת גם כן לשתי מדרגות, כמו שתי מדרגות הנשמה שהן בגוף החומרי שהן חי ומדבר

est divisée de même en deux niveaux - correspondant aux deux niveaux de l'âme trouvés dans les corps matériels, à savoir (a) chez les animaux, et (b) chez l'homme. 

[Le Alter Rebbe continue maintenant pour discuter des deux niveaux dans la Kavanah, le niveau supérieur est comparable à l'âme de l'homme, et le niveau inférieur à l'âme des animaux].

6 Nissan

Dans les précédentes études RSZ a expliqué l’assertion de nos Sages « Une prière sans Kavanah sans dévotion est comparable à un corps sans âme ». Tout comme le corps et l’âme sont différents par rapport à la lumière divine qui rayonne en eux, ainsi l’illumination divine est plus manifeste dans la Kavanah de l’homme que dans sa réalisation pratique des commandements.

Poursuivant son développement, RSZ a remarqué qu’il existe quatre catégories dans l’ordre de ce monde, dont deux relèvent du corps – le minéral et le végétal – et deux relèvent de l’âme – l’animal et l’humain. Il existe de même, d’une part, deux niveaux dans la réalisation des Mitsvot, à savoir les Mitsvot qui relèvent d’un acte physique, et les Mitsvot qui relève de la parole et de la pensée.

Et d’autres parts, deux niveaux dans la Kavanah, la dévotion qui les accompagne.

Ceux-ci vont faire l’objet de notre présente étude.

כי מי שדעתו יפה לדעת את ה׳ ולהתבונן בגדולתו יתברך

[le premier niveau est celui d’] Une personne dotée de suffisamment de discernement pour connaître Dieu et pour réfléchir sur Sa Grandeur,

ולהוליד מבינתו יראה עילאה במוחו, ואהבת ה׳ בחלל הימני שבלבו

et pour engendrer, par sa compréhension, une crainte sublime dans son esprit et un amour de Dieu dans le bon côté de son coeur [le côté droit, siège des émotions de l'âme divine],

להיות נפשו צמאה לה׳ לדבקה בו

de sorte que son âme ait soif de Dieu [en cherchant] à s’attacher à Lui

על ידי קיום התורה והמצות, שהן המשכת והארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו לדבקה בו

en accomplissant Torah et Mitzvot, qui sont l’extension et l'illumination de la lumière du Ein-Sof  (l’infini divin) sur l’âme de l’homme,  par lesquels il peut s’attacher à Dieu. 

[En d'autres termes, le désir de cette personne de s’attacher à Dieu par les seuls moyens de le faire, à savoir, Torah et Mitzvot, provient d'un amour et d'une crainte de Dieu engendrés par une appréciation intellectuelle de Sa Grandeur.  Sa Kavanah dans les Mitzvot (c.-à-d., son désir de s’attacher à Dieu par les Mitzvot) a ainsi une base intellectuelle ]. 

ובכוונה זו הוא לומד ומקיים המצות, וכן בכוונה זו מתפלל ומברך

Quand il étudie [la Torah] et accomplit les Mitzvot [c’est] avec cette Kavanah, et de même quand il prie et récite des bénédictions [c’est] avec cette Kavanah [de s’unir à la  grandeur de Dieu qu’il doit s’efforcer de comprendre]. 

הרי כוונה זו על דרך משל כמו נשמת המדבר, שהוא בעל שכל ובחירה, ובדעת ידבר

Une telle Kavanah est analogue à l'âme d'un être humain, qui possède l'intelligence et le libre arbitre et qui parle avec la sagesse, [car une telle Kavanah est basée de même sur l'intellect et le choix]. 

ומי שדעתו קצרה לידע ולהתבונן בגדולת אין סוף ברוך הוא

[Le deuxième niveau de Kavanah est celui d’] une personne dont la compréhension est trop limitée pour comprendre et réfléchir sur la grandeur du Ein-Sof l’infini divin béni,

להוליד האהבה מבינתו בהתגלות לבו, וכן היראה במוחו, ופחד ה׳ בלבו

afin d’engendrer par sa compréhension un amour manifeste en son coeur, ainsi qu’une crainte en son esprit et une peur de Dieu en son coeur.  [Son niveau de la compréhension est insatisfaisant pour créer une émotion spirituelle palpable]. 

[Puisque l’observance des Mitzvot est dépendante de l'amour de Dieu, et que l’abstention de la faute est dépendante de la crainte de Dieu, comment celui qui ne peut pas évoquer ces émotions, en raison de sa compréhension limitée, peut-il accomplir Torah et Mitzvot ? Qu’est-ce qui le motive ? 

Une telle personne, dira le Alter Rebbe, est motivée par l’éveil "de l'amour caché," l'amour de Dieu (qui comporte également un aspect de la crainte) caché dans le coeur de chaque juif. 

Même s’il ne peut pas éveiller cet amour dans un état manifeste, de façon à ce qu’il puisse réellement sentir cet amour (et cette crainte) en son coeur, il peut sûrement l’éveiller en son esprit, de sorte qu'à ce niveau il éprouve un désir conscient de s'attacher à Dieu. 

Ce désir le mènera à étudier la Torah et à accomplir les Mitzvot, puisque c'est la seule manière de réaliser son souhait. 

Dans ce cas-ci, sa Kavanah dans l'étude de la Torah et dans les Mitzvot (c.-à-d., son désir de s’attacher à Dieu) est basé sur l' "instinct", c.-à-d., sur l'amour inné de Dieu qui se trouve en son coeur. 

Ce niveau de Kavanah ressemble donc à l'âme d'un animal, dont les actions sont instinctives, non rationnelles. Dans les mots de Rabbi Schnéour Zalman]: 

רק שזוכר ומעורר את האהבה הטבעית המסותרת בלבו

Il rappelle simplement et réveille l'amour naturel caché dans son coeur,

ומוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי במוח, על כל פנים

et le fait émerger de l’état de dissimulation dans son coeur à un état de conscience, dans son esprit tout du moins [même s’il ne peut pas réveiller un sentiment manifeste d'amour en son coeur, certainement peut-il l’appeller à la conscience mentale],

שיהיה רצונו שבמוחו ותעלומות לבו מסכים ומתרצה בריצוי גמור באמת לאמיתו

de sorte que sa volonté dans son esprit et dans les recoins  de son coeur  approuve et consente, avec une bonne et compléte volonté et en parfaite sincérité,

למסור נפשו בפועל ממש על יחוד ה׳

à faire don de sa vie [dans le martyre],  [pas simplement en parole], pour [affirmer] l'unité de Dieu [rejetant la croyance en une autre divinité],

כדי לדבקה בו נפשו האלקית ולבושיה, ולכללן ביחודו ואחדותו

afin d'attacher à Lui son âme divine et ses vêtements [de pensée, de parole et d'action], et de les unir à Son Unité –

שהוא רצון העליון המלובש בתלמוד תורה וקיום המצות, כנ״ל

qui est identique à la Volonté Suprême revêtue dans l'étude de la Torah et dans l'exécution des Mitzvot, comme cela a déjà été expliqué ci-dessus. 

[Que le martyre que l’homme subit par amour pour Dieu, l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitzvot unissent l'âme à Dieu.  Par conséquent, l’éveil par l’homme de son amour naturel pour Dieu (au point où il est disposé à offrir sa vie pour l'unité de Dieu) le motivera également pour accomplir Torah et Mitzvot]. 

וגם היראה כלולה בה, לקבל מלכותו, שלא למרוד בו, חס ושלום

Ceci [l’amour naturel] comporte également la crainte [de Dieu]:  l’acceptation de Sa Souveraineté, pour  ne pas se rebeller contre Lui, à Dieu ne plaise, [par le péché]. 

ובכוונה זו הוא סר מרע ועושה טוב, ולומד ומתפלל ומברך

Quand l’homme, motivé par cette Kavanah [qui est engendrée par son amour et sa crainte naturels de Dieu], se "détourne du mal" [en s'abstenant du péché] et "fait le bien" [en observant les Mitzvot], et étudie, prie, et récite les bénédictions,

בפירוש המלות לבדו, בלא דחילו ורחימו בהתגלות לבו ומוחו

en pensant simplement à la signification des mots, sans amour et crainte de Dieu conscients dans son coeur et son esprit, [qui donneraient l'intensité émotionelle à sa prière manquant d'amour et de crainte manifeste, il prie seulement avec la signification des mots;  quand l’homme accomplit la Torah de cette manière],

הרי כוונה זו, על דרך משל, כמו נשמת החי שאינו בעל שכל ובחירה

ce niveau de Kavanah est analogue à l'âme d'un animal, dépourvu d'intelligence et de libre arbitre,

וכל מדותיו, שהן יראתו מדברים המזיקים אותו ואהבתו לדברים הנאהבים אצלו, הן רק טבעיים אצלו, ולא מבינתו ודעתו

et dont les émotions - sa crainte des choses nocives et son amour des choses agréables – sont simplement naturels, et ne sont pas [un produit] de son intelligence et de sa compréhension. 

וכך הן, על דרך משל, היראה והאהבה הטבעיות המסותרות בלב כל ישראל

Ainsi, aussi, à titre d'exemple, sont l'amour et la crainte naturels cachés dans le coeur de chaque juif;  [eux aussi, ne sont pas le produit de l'intelligence ou du choix],

כי הן ירושה לנו מאבותינו, וכמו טבע בנפשותינו

parce qu’ils sont l’héritage de nos patriarches, et sont comme un instinct naturel dans nos âmes,

כנזכר לעיל

comme mentionné ci-dessus. [Au chapitre 18.]

[Le Alter Rebbe a expliqué là que les patriarches ont légués à leurs descendants comme héritage éternel, une âme divine dôtée d’un amour intrinsèque (et d’une crainte) de Dieu. Puisque cet amour est simplement instinctif et naturel, sa fonction en tant que motivation (kavanah) pour la réalisation de Torah et Mitzvot est comparée à l'âme d'un animal. 

Pour récapituler: 

L'accomplissement et la Kavanah des Mitzvot sont divisés en deux catégories. 

Les deux niveaux dans l'accomplissement (le "corps" des Mitzvot) sont analogues aux deux classes des « créatures corporelles » - les plantes et les créatures inanimées. 

Ce sont (a) les Mitzvot accomplies avec l'action et (b) les Mitzvot accomplies par la parole ou la pensée. 

Les deux niveaux dans la Kavanah (l’"âme" des Mitzvot) correspondent aux deux classes des « créatures dôtées de l’âme », les animaux et l'homme. 

Ce sont:  (a) la Kavanah produite par la contemplation intellectuelle de Dieu, et (b) la Kavanah résultant de l’amour naturel (et de la crainte) de Dieu.